Cơ Đốc giáo thay đổi thế giới như thế nào?
Tác phẩm của James Davison Hunter, dịch bởi Bae Deok-man
(Phần 1)
Tựa đề gốc, khá dài trong tiếng Hàn, là “Thay đổi thế giới”, và nó khá thách thức. Nếu tựa đề tiếng Hàn được đặt dưới dạng câu hỏi, thì tựa đề gốc lại thể hiện một mục đích. Trực giác từ tựa đề, tôi cảm thấy rằng những câu hỏi mà tôi liên tục tự hỏi trong cuộc sống cá nhân của mình với tư cách là một Cơ đốc nhân không chỉ đơn thuần là về thực tại của đức tin Cơ đốc, sự phù hợp của chân lý Cơ đốc giáo, hay sự tồn tại của Chúa và thực tại của lịch sử, mà còn mang tính tiến bộ hơn. Điều này là bởi vì tôi đã dành hơn mười năm làm nhà hoạt động xã hội Cơ đốc giáo.
Phụ đề của cuốn sách này là “Những hạn chế và khả năng của thần học chính trị trong kỷ nguyên hậu hiện đại”, và trong ngôn ngữ gốc, nó là “Sự trớ trêu, bi kịch và khả năng của Cơ đốc giáo trong thế giới hậu hiện đại”. Trong khi tiêu đề tiếng Hàn gói gọn thời đại hiện tại với thuật ngữ “hậu hiện đại”, thì tiêu đề gốc, “Thế giới hậu hiện đại”, lại thể hiện một sự khác biệt tinh tế. Từ góc nhìn của một người đã viết lách cả đời, quả thực có thể có một mức độ khác biệt về ngữ nghĩa trong những sắc thái tinh tế như vậy. Nếu được dịch là “thế giới hậu hiện đại”, như trong bản dịch lời tựa của tác giả, nó dường như nhấn mạnh thực tại vô cùng phức tạp của ngày nay. “Thế giới ngày nay”, đặc biệt từ góc nhìn Cơ đốc giáo, là đối tượng của sự phục vụ và truyền giáo (theo nghĩa toàn diện) hơn là đối tượng của sự chinh phục. Ví dụ, bằng chứng là đã có hơn 800 video trên YouTube khẳng định Trái Đất phẳng tính đến nửa đầu năm 2019 , phải chăng chúng ta đang bước vào thời đại mà những gì người ta muốn tin, chứ không phải sự thật, lại trở thành chân lý? Cụm từ “mỉa mai và bi kịch” dường như càng khẳng định cảm nhận này của tôi. Mặc dù việc tin rằng Trái Đất phẳng là một quyền tự do, nhưng việc nói hoặc hành động dựa trên niềm tin đó có thể gây ra những tổn hại hữu hình và vô hình cho bản thân và người khác.
Những câu hỏi mà tác giả nêu ra như động lực để viết cuốn sách trong lời tựa như sau.
- Niềm tin tôn giáo có thể tồn tại như thế nào trong thế giới hiện đại?
- Sự giao thoa giữa tín ngưỡng tôn giáo và hiện đại hóa sẽ mang lại những thay đổi gì cho bản chất và trải nghiệm của đức tin?
- Trong thế giới hậu hiện đại, các tín đồ sẽ thực hành đức tin của mình như thế nào?
Về câu hỏi cuối cùng, tôi nhớ đến những tín hữu Cơ đốc đã hát thánh ca và hô vang “Chỉ có Chúa Giêsu” trước chùa Jogyesa ở quận Jongno và chùa Bongeunsa ở quận Gangnam, những ngôi chùa nổi tiếng ở Seoul, vào ngày 19 tháng 5 năm 2021, là ngày sinh nhật của Đức Phật. [1]Giờ đây, kiểu truyền giáo hung hăng đó không còn giúp ích gì cho việc truyền giáo và đã trở thành hành vi phản xã hội.
Trong lời tựa, tác giả thú nhận rằng ông “đã phát hiện ra một khoảng cách rất lớn giữa đức tin Cơ đốc mà tôi được biết với Cơ đốc giáo thực sự được thực hành trong thế giới này”. Tôi cũng đã cảm nhận những điểm này một cách nghiêm túc muộn màng, và đồng thời, tôi thú nhận rằng có một khoảng cách đáng kể giữa đức tin Cơ đốc được trao cho tôi và đức tin Cơ đốc mà tôi đã nhận ra qua sự suy ngẫm kỹ lưỡng hơn.
Tác giả cũng nói rằng “những vấn đề trong cuốn sách này đã đeo bám ông suốt nhiều năm.” Tôi cũng cảm thấy như vậy. Giờ đây, khi sắp bước sang tuổi sáu mươi, tôi thấy thật choáng ngợp khi phải xác định và khắc phục những vấn đề do khoảng cách này gây ra. Tuy nhiên, tôi biết ơn vì mình vẫn đang đứng ở thời điểm này. Cả tác giả và tôi đều viết với tư cách là những người theo đạo Cơ đốc. Tác giả có bằng Tiến sĩ Triết học, nhưng tôi viết từ góc nhìn của một nhà truyền giáo không chuyên chưa hoàn thành chương trình Thạc sĩ Thần học. Thực tế, sự khác biệt đó không quá quan trọng đối với tôi.
Nếu phải tóm tắt chủ đề của cuốn sách này trong một câu, tôi sẽ nói như sau.
Vương quốc của Đức Chúa Trời là nơi dân Chúa quy tụ lại để hình thành cộng đồng của Ngài, định hướng cuộc sống theo những giá trị mà Chúa trân trọng, và sống cuộc sống hằng ngày. Bằng cách đó, làm đẹp lòng Chúa, nhận được lời khen ngợi và sự ngưỡng mộ từ thế gian, và lan tỏa những giá trị đó chính là sự mở rộng Vương quốc của Đức Chúa Trời.[2]
Lee Jin-seop chỉ ra rằng, “Chủ nghĩa Messiah đang bộc lộ rất mạnh mẽ ở cả những người bảo thủ và những người tiến bộ. Có một khát vọng phi Kinh Thánh là thay vì tự mình trở thành một “trung tâm nhỏ” và hành động như một môn đồ và thầy tế lễ của Chúa Giê-su—thì họ muốn thực hiện thông qua những thay đổi trong hệ thống xã hội hoặc thông qua một bên thứ ba, một nhà lãnh đạo quyền lực. ”[3]
Tiếp theo, tôi sẽ trích dẫn và tóm tắt những điểm chính.
Phần 1: Cơ đốc giáo và sự biến đổi thế giới
Theo quan điểm Cơ đốc, con người là những người kiến tạo thế giới theo ý muốn của Chúa và bản chất của chính họ.
Con người nhận ra vận mệnh cá nhân và tập thể của mình thông qua nghệ thuật, âm nhạc, văn học, thương mại, luật pháp và học thuật mà họ trau dồi, thông qua các mối quan hệ mà họ xây dựng và thông qua các thể chế mà họ phát triển (gia đình, nhà thờ, các hiệp hội và cộng đồng nơi họ sinh sống và duy trì). Thông qua những hoạt động này, họ phản ánh lòng tốt của Chúa và kế hoạch thịnh vượng của Ngài. …
Nhìn chung, sự thờ ơ với thế giới rất hiếm gặp trong lịch sử dân Chúa. Niềm đam mê tham gia vào thế giới, định hình nó, và cuối cùng là biến đổi nó tốt đẹp hơn là dấu hiệu thường trực của những người tin Chúa sống trong thế giới này. Trở [4]thành một Cơ đốc nhân có nghĩa là tham gia vào thế giới trong khi theo đuổi mục đích của Chúa là phục hồi mọi sự sống—cá nhân, tập thể, riêng tư và công cộng. Đây là mệnh lệnh của sự sáng tạo. / Trang 16
Chủ đề của cuốn sách này là hình dung xã hội đóng vai trò là bối cảnh cho cách hầu hết những người tự xưng là Cơ đốc nhân tương tác với thế giới (ở Hoa Kỳ) . Tôi lập luận rằng những cách tư duy thống trị về văn hóa và chuyển đổi văn hóa là sai lầm vì chúng dựa trên khoa học xã hội hời hợt và thần học thực dụng. … Mô hình mà các chiến lược khác nhau dựa trên đó không những không hiệu quả mà còn không thể hiệu quả. (Dựa trên những giả thuyết làm việc như vậy), Cơ đốc giáo không thể “thay đổi thế giới” theo cách họ mong muốn trong sự đa dạng. / trang 19. Khi tôi tiếp tục đọc, tác giả sẽ cố gắng phân biệt “hình dung xã hội” đóng vai trò là bối cảnh cho cách hầu hết những người tự xưng là Cơ đốc nhân tương tác với thế giới với “đức tin Kitô giáo” theo cách ông ấy hiểu. Những tuyên bố của tác giả rằng “những cách tư duy thống trị về văn hóa và chuyển đổi văn hóa là sai lầm” và rằng “Cơ đốc nhân không thể thay đổi thế giới theo cách họ mong muốn trong sự đa dạng” dường như giúp tôi hiểu lý do tại sao gần đây tôi lại sa sút, mặc dù đã cống hiến hơn 30 năm cho lĩnh vực biến đổi xã hội và truyền giáo. Gần đây, suy nghĩ rằng mọi việc không thể tiến triển nếu không có sự thay đổi trong nhận thức và cách tiếp cận đã chiếm trọn tâm trí tôi.[5]
Cốt lõi của văn hóa nằm trong trái tim và khối óc của mỗi cá nhân, cụ thể là trong những gì thường được gọi là “giá trị”. (Nói một cách đơn giản) giá trị là những sở thích đạo đức. Theo một nghĩa nào đó, chúng là khuynh hướng hoặc sự ám ảnh có ý thức về những gì là tốt, đúng và chân thực. Văn hóa được thể hiện qua cách những giá trị này hướng dẫn các quyết định thực tế mà chúng ta đưa ra về cách sống của mình – tức là, cách chúng ta sử dụng thời gian, cách chúng ta làm việc, cách chúng ta vui chơi, ai chúng ta kết hôn, tại sao và như thế nào, cách chúng ta nuôi dạy con cái và chúng ta tôn thờ ai hoặc điều gì. (Theo quan điểm này) văn hóa bao gồm các giá trị được đa số mọi người nắm giữ và sự tích lũy các lựa chọn được đưa ra dựa trên những giá trị này. / trang 21–22. Tác giả mô tả thuật ngữ “thế giới quan”, chủ yếu được sử dụng trong thế giới Cơ đốc giáo, như một lời giải thích phức tạp hơn. “ Cơ đốc giáo không chỉ đơn thuần là một tập hợp các giáo lý, niềm tin và giá trị dựa trên chúng, mà là một sự hiểu biết rộng lớn và toàn diện về thế giới. ” Sự hiểu biết của tác giả về thế giới quan Cơ đốc dường như ủng hộ quan điểm của tôi rằng đức tin Cơ đốc là một loại hệ thống niềm tin.
Lời giải thích về nguồn gốc của thế giới quan do Charles Colson đưa ra, được tác giả trích dẫn, giải thích rõ cách thức đức tin Cơ đốc được hình thành và vận hành trong cộng đồng Cơ đốc.
(Nhận xét của Charles Colson) “Đó là những ý tưởng vĩ đại đánh thức tinh thần, kích thích trí tưởng tượng, lay động trái tim và định hình văn hóa.” (Sự hiểu biết của tác giả về suy nghĩ của Charles Colson về điều này) Tinh thần, trí tưởng tượng và trái tim—mặc dù các ý tưởng đóng vai trò hàng đầu—thế giới quan tồn tại chủ yếu trong trái tim, tinh thần và trí tưởng tượng, và được định hình thông qua các lựa chọn cá nhân. … “Lịch sử là ghi chép về sự trỗi dậy và suy tàn của những ý tưởng vĩ đại—thế giới quan—định hình các giá trị của chúng ta và thúc đẩy chúng ta hành động.” Nếu một nền văn hóa xuất sắc, điều đó có nghĩa là các giá trị xuất sắc được các cá nhân chấp nhận dẫn đến những lựa chọn xuất sắc. Ngược lại, nếu một nền văn hóa thoái hóa và suy tàn, đó là vì các giá trị hoặc thế giới quan mà các cá nhân nắm giữ ít nhất là sai lầm hoặc vô đạo đức, hoặc vì những giá trị bị tha hóa đó dẫn đến những lựa chọn sai lầm. Sự tích lũy của những ý tưởng sai lầm, giá trị tha hóa và lựa chọn sai lầm như vậy tạo ra một nền văn hóa không lành mạnh và vô đạo đức. / trang 32-33. Thật vậy, sự hiểu biết của chúng ta về lịch sử và sự tiếp xúc với những ý tưởng lay động mang lại những thay đổi đáng kể trong chúng ta và ảnh hưởng đến cuộc sống sau này của chúng ta. “Sự lựa chọn tuyệt vời” có nghĩa là nó mang lại kết quả có lợi trên nhiều khía cạnh.
Tác giả giải thích rằng, liên quan đến sự thay đổi và cải thiện văn hóa trên thế giới, đa số mọi người và các tổ chức đều chia sẻ quan điểm rằng sự thay đổi cơ bản ở mỗi cá nhân là yếu tố quyết định và quan trọng để đạt được kết quả bền vững. [6]Trong khi thừa nhận những thành tựu tích cực của quan điểm này, tác giả lập luận rằng quan điểm này dường như có một điểm yếu cơ bản (ít nhất là trong thực tế gần đây).[7]
Ngày nay, 86-88% người Mỹ thuộc về một cộng đồng tôn giáo cụ thể. … Tuy nhiên, nền văn hóa của chúng ta (kinh doanh và văn hóa, luật pháp và chính phủ, giới học thuật và giải trí đại chúng) lại rất vật chất và thế tục. Chúng ta rất hiếm khi nghe thấy những nhận xét về sự siêu việt của tôn giáo trong những lĩnh vực này, và ngay cả những nhận xét đó cũng mơ hồ, chung chung và thiếu tính cụ thể. / tr. 40
Tác giả giới thiệu Chủ nghĩa duy vật văn hóa trong Chương 3. Mặc dù tôi không hiểu hoàn toàn, nhưng dường như luận điểm là sự chuyển đổi văn hóa khó có thể thành công (đạt được kết quả vật chất) khi kết hợp với văn hóa tiêu dùng. Vì văn hóa tiêu dùng cũng liên quan đến sản xuất, nên nó phản ánh đặc điểm của thời đại công nghiệp hóa và đô thị hóa. Có vẻ như để đạt được sự chuyển đổi văn hóa, các sản phẩm văn hóa phải được giới thiệu, phân phối rộng rãi và tiêu thụ.[8]
Chương 4 bắt đầu với luận điểm rằng văn hóa là một thế giới quan.
… Văn hóa là cần thiết để chúng ta hiểu người khác, thế giới rộng lớn và chính bản thân mình, và nó là một trật tự chuẩn mực mà thông qua đó chúng ta, cá nhân và tập thể, sắp xếp các trải nghiệm của chính mình. … Nó định nghĩa “những việc nên làm” và “những việc không nên làm” trong các trải nghiệm của chúng ta, và do đó là thiện và ác, đúng và sai, phù hợp và không phù hợp, danh dự và hổ thẹn. Vì vậy, văn hóa áp đặt nghĩa vụ lên những người tuân thủ những chân lý này. … Nói cách khác, văn hóa là một hệ thống khẳng định chân lý và nghĩa vụ đạo đức. / tr. 62
(Nói một cách cô đọng nhất) văn hóa là một loại thế giới quan. Bởi vì “thế giới quan” ăn sâu vào ý thức, thói quen và các hoạt động xã hội của chúng ta, nên việc hỏi một cá nhân về thế giới quan của họ cũng giống như hỏi về chính “thực tại”. … Đôi khi chúng ta nhận thức được thế giới quan của mình và sắp xếp chúng một cách rõ ràng. Tuy nhiên, đối với hầu hết chúng ta, “khung ý nghĩa” định hướng cuộc sống của chúng ta tồn tại trước khi nhận thức xuất hiện. Nói cách khác, sự hiểu biết của chúng ta về thế giới được coi là điều hiển nhiên và dường như tự chứng minh. …
Con người không dễ dàng thay đổi thế giới quan của mình hay đặt câu hỏi về nó. / trang 62-63
Tác giả lập luận rằng ngôn ngữ và lịch sử tạo nên văn hóa, hay một thế giới quan.
Văn hóa hình thành trong xã hội khi ý nghĩa tích lũy dần dần qua một thời gian dài. … Văn hóa là sản phẩm chậm chạp của lịch sử hơn là sự sáng tạo của ý chí. / tr. 63
Văn hóa có sức sống mãnh liệt và trường tồn theo thời gian.
Rõ ràng, văn hóa là cởi mở và đa dạng, luôn luôn chịu sự sửa đổi, thích nghi và xem xét lại. Chỉ là… nó không dễ dàng thay đổi, cũng không dịch chuyển theo hướng mà chúng ta mong muốn. … Do mối quan hệ giữa văn hóa và lịch sử , quán tính vốn có trong văn hóa cũng có xu hướng làm cho nó chậm chạp và không đều đặn. / tr. 64. Điều này xuất hiện khi giải thích về ‘habitus’, một khái niệm cổ của Aristotle và Aquinas được nhà xã hội học người Pháp Pierre Bourdieu phát triển; nó có thể được xem như gần giống với khái niệm văn hóa. Tôi đã trích dẫn đoạn sau mà không giải thích sự hiểu biết của riêng tôi.
Văn hóa không phải do các cá nhân đơn lẻ tạo ra, mà do các thể chế và tầng lớp tinh hoa lãnh đạo chúng.
Không phải cá nhân không có quyền lực, mà các thể chế nắm giữ quyền lực lớn hơn nhiều. / Trang 65. Các thể chế và tầng lớp tinh hoa được nhấn mạnh.
Văn hóa có thể được hiểu là vốn biểu tượng.
Văn hóa không trung lập trong mối quan hệ với quyền lực, mà mang một hình thức quyền lực. … Vốn biểu tượng, được tích lũy như tiền bạc, được chuyển hóa thành quyền lực và ảnh hưởng. … Nó bắt đầu trước hết bằng uy tín. … Nó trở thành một quyền lực có khả năng định nghĩa chính hiện thực. / trang 66-67
Trong quy luật của thế giới, “nhiều” luôn tốt hơn và có sức ảnh hưởng lớn hơn “ít”. Tuy nhiên, đối với vốn văn hóa, điều quan trọng nhất là chất lượng, chứ không phải số lượng. / tr. 67
Ban đầu tôi chưa hiểu hết luận điểm cốt lõi của tác giả. Tuy nhiên, khi bắt đầu đọc phần giới thiệu các tiền lệ lịch sử ủng hộ luận điểm của tác giả, bố cục dần dần hiện rõ. Nói một cách đơn giản, tác giả cho rằng lịch sử không nên được hiểu một cách đơn giản hóa quá mức, và đằng sau những chuyển đổi văn hóa là một mạng lưới và bối cảnh phức tạp cho phép chúng thành công.
Diễn tiến của lịch sử vô cùng phức tạp. … Bất kỳ lời giải thích nào cố gắng tóm tắt nó một cách đơn giản đều không thể nắm bắt được đúng mức độ phức tạp và tinh tế của thực tại mà nó muốn mô tả. Một số lời giải thích lịch sử tốt hơn những lời giải thích khác và cung cấp những hiểu biết rõ ràng hơn so với kiến thức chung. …
Quan điểm tổng quát về sự thay đổi văn hóa (nội dung của Chương 2) thực tế không giải thích hiệu quả bất kỳ giai đoạn thay đổi lớn nào mà chúng ta đã xem xét ở đây. … Trong một nền văn hóa hoặc nền văn minh cụ thể, sự thay đổi [9]không xảy ra khi chỉ niềm tin và giá trị được thay đổi trong tâm trí và suy nghĩ của công chúng , hoặc đơn giản là khi các vật thể được phát minh. …[10] Các đồ vật hoặc sản phẩm văn hóa [11]chiếm một vị trí nhất định trong câu chuyện về sự thay đổi. … (Tuy nhiên,) nếu thiếu các điều kiện xã hội quan trọng xung quanh việc sản xuất và tiêu thụ hàng hóa vật chất, thì các hiện vật nói chung sẽ trở nên vô nghĩa. / tr. 123-124
Sống trong một nền văn hóa cụ thể đồng nghĩa với việc trải nghiệm thế giới như một thực thể ổn định và liên tục trong hầu hết thời gian và không gian. Điều này vẫn đúng ngay cả trong thời kỳ biến động văn hóa liên quan đến những thay đổi xã hội to lớn. Chúng ta thường không cảm nhận sự thay đổi như một sự thay đổi, mà chỉ nhận ra nó khi nhìn lại. Dù [12]có nhận thức được hay không, văn hóa có thể và thực sự thay đổi theo những cách sâu sắc nhất theo thời gian. … Những ý tưởng có thể tạo ra những kết quả mang tính cách mạng và thay đổi thế giới, nhưng điều này dường như chỉ xảy ra khi các điều kiện cấu trúc như đã thảo luận ở đây được thiết lập đúng cách. / tr. 125
[1] Nguồn tham khảo/ https://news.joins.com/article/24061859
[2] Trong bài viết “Kingdom of God QT,” số tháng 11-12 năm 2021, phần giới thiệu, trang 16, Hunter chỉ trích những nỗ lực của cả cánh hữu và cánh tả nhằm giành lấy quyền lực chính trị hoặc văn hóa bằng mọi cách và nhằm Cơ đốc giáo hóa hoặc cải thiện xã hội thông qua sự cưỡng chế về mặt chính trị-văn hóa-xã hội là trái với Kinh Thánh.
[3] Trích dẫn từ nhận xét của Jin-seop Lee thuộc Trường Cao học Kinh Thánh Ezra vào ngày 7 tháng 12 năm 2021, liên quan đến phần về thư Cô-lô-se trong bài giảng về các thư tín của Phao-lô. Từ “phi Kinh Thánh” do tôi thêm vào.
[4] Trang 16. Từ quan điểm này, tác giả chỉ trích “thần học cứu cánh”, vốn “hiểu thế giới này như đang chìm dần về phía phán xét và địa ngục”, và Cơ đốc giáo “coi đức tin của mình chỉ là một chiến lược đối phó với sự phức tạp và khó hiểu của cuộc sống”. Nếu việc nhấn mạnh vào cánh chung học có nguy cơ chỉ dẫn đến thần học cứu cánh (từ bỏ trách nhiệm tích cực đối với xã hội), thì đó không phải là ý muốn của Chúa. Điều tương tự cũng áp dụng cho đức tin Cơ đốc được sử dụng để trốn tránh thế gian.
[5] Khi còn hoạt động trong CCC (Civilian Conservation Corps), quan điểm của tôi là sự biến đổi của con người đi kèm với sự biến đổi xã hội; tuy nhiên, sự cống hiến sau đó của tôi cho Phong trào Xã hội Cơ đốc lại cho rằng những nỗ lực có tổ chức vì sự biến đổi xã hội—thuộc về chính trị theo nghĩa rộng hơn—mới là điều cuối cùng mang lại sự thay đổi xã hội. Nhưng giờ đây, tôi thấy cả hai cách tiếp cận đều có phần thiếu sót, và tôi có những nghi ngờ về mục tiêu. Câu hỏi của tôi là liệu chúng ta chỉ nên chờ đợi một “trời mới đất mới” đến, trong khi lặp đi lặp lại những việc làm giống như “đổ nước vào một cái hố không đáy”—vì sự thay đổi cá nhân và xã hội mà thực chất thiếu ý nghĩa cốt lõi, hay vì lựa chọn thứ hai thay vì lựa chọn tốt nhất. Nhiều câu trả lời cho những câu hỏi này đã được đưa ra. Điều quan trọng là liệu có câu trả lời nào đủ ý nghĩa để trở thành động lực thúc đẩy cho thực hành và niềm đam mê hiện tại của tôi hay không. Đó cũng là câu hỏi liệu việc chỉ đơn giản hoàn thành một nhiệm vụ bị ràng buộc bởi những hạn chế, một cách tùy tiện, có đủ hay không. Điều này không chỉ áp dụng cho sự biến đổi xã hội mà còn cho việc truyền giáo. Tôi có những nghi ngờ như vậy liên quan đến những nỗ lực khác nhau của tôi đối với mẹ tôi. Càng dành nhiều thời gian bên mẹ, tôi càng nhận ra giữa chúng tôi không có tình cảm sâu sắc. Điều này có lẽ là do tôi lớn lên ở nhà ông bà ngoại và không có nhiều thời gian ở bên mẹ. Tuy nhiên, bất chấp điều đó, tôi đang cố gắng truyền đạt Phúc Âm cho người mẹ đã sinh ra tôi. Nhưng công việc này ngày càng mang tính chất của một sứ mệnh truyền giáo hơn là tình yêu thương bản năng dành cho mẹ.
[6]Trang 31. Tác giả diễn giải quan điểm này bằng cách trích dẫn một câu nói của Samuel Johnson, thường được những người có quan điểm này viện dẫn: “Phần nào trong trái tim con người mà luật pháp hay vua chúa có thể gây ra và chữa lành?” Thật vậy, hầu hết các Cơ đốc nhân đều đồng ý rằng chính trị không thể giải quyết mọi vấn đề của thế giới, và hơn nữa, theo nguyên tắc thần học, họ không tin tưởng bất kỳ quyền lực thế tục nào. Thật vậy, Vương quốc của Đấng Christ không thuộc về thế giới này. Mặc dù cách diễn đạt này cho rằng sự biến đổi của con người, chứ không phải chính trị, mới là điều quan trọng, nhưng tác giả không phủ nhận rằng chính trị thực sự là một chiến thuật khả thi.
[7]Trang 39. Các phong trào xã hội hướng tới cải cách đạo đức đã đạt được những thành tựu to lớn trong quá khứ và vẫn tiếp tục làm như vậy cho đến ngày nay. Tất cả những điều này đều tốt đẹp, và thông qua chúng, những điều tốt đẹp to lớn có thể đạt được.
Nhưng liệu họ có thay đổi thế giới không?
Câu trả lời vừa là “có” vừa là “không”. Tuy nhiên, phần lớn là “không”.
[8]Trang 58. Sự chuyển đổi văn hóa diễn ra một cách ngầm trong khuôn khổ của một loại chủ nghĩa dân túy thị trường. Sự thay đổi đạt được thông qua sự tích lũy các hành động và lựa chọn cá nhân trong thị trường tự do. … Văn hóa được hình thành và thay đổi bởi hành động của tập thể các cá nhân. … Mặc dù thị trường phi cá nhân cuối cùng quyết định kết quả, nhưng sự chuyển đổi văn hóa cũng có thể tồn tại thông qua việc đầu tư và tạo ra các sản phẩm văn hóa.
[9]Chương 2 đề cập đến những người ủng hộ sự chuyển đổi văn hóa từ góc nhìn này.
[10]Nó đề cập đến những sản phẩm đột phá đã mang lại những thay đổi kinh tế – xã hội vô cùng quan trọng, chẳng hạn như động cơ hơi nước, Internet và iPhone.
[11]Nó đề cập đến nhiều phương tiện truyền thông lan truyền qua các quá trình sản xuất, phân phối và tiêu thụ, mang theo những ý tưởng nhằm chuyển đổi văn hóa.
[12]Điều này có nghĩa là ngay cả những biến động văn hóa cũng có thể không được chú ý trong khi chúng đang diễn ra.
|
Đây là tạp chí mà tôi muốn chia sẻ những điều học hỏi và nhận thức được trong quá trình nghiên cứu Tiến sĩ tại Trường Thần học Kinh Thánh Ezra, dựa trên các nguyên tắc sau:
Tác giả: Thanh Bình |
Giới Thiệu về Kênh Youtube Đọc Kinh Thánh VIỆT-HÀN (Đường link Youtube)
Đây là kênh đọc Kinh Thánh Việt – Hàn dành cho rất nhiều đối tượng: trẻ em trong gia đình đa văn hóa Hàn-Việt, những người phục vụ Chúa có liên quan đến hai ngôn ngữ Việt-Hàn và cả những người học ngoại ngữ muốn nâng cao thêm khả năng sử dụng ngôn ngữ. Dù là cho mục đích gì thì xin mọi sự hiệp lại làm ích lợi cho những người yêu mến Chúa.
Mong mọi người ủng hộ kênh bằng cách “Đăng ký” và “Thích“👍 để chúng tôi có động lực làm.
Bản dịch được sử dụng trong kênh:
- Bản dịch tiếng Việt: Kinh Thánh tiếng Việt Bản Hiệu đính 2010. Bản quyền © 2010 United Bible Societies.
- Bản dịch tiếng Hàn: 대한성서공회 : 저2023-032 ‘성경전서 새번역’의 저작권 사용허가
