Cơ Đốc giáo thay đổi thế giới như thế nào?
Tác phẩm của James Davison Hunter, dịch bởi Bae Deok-man
(Phần 4)
Chương 5. Những người Tân Anabaptist
Những điểm chung giữa cánh tả Cơ đốc giáo và phái Tân Anabaptist…
Thứ nhất, … họ cùng chia sẻ thái độ thù địch đối với những hậu quả về con người và môi trường của một nền kinh tế thị trường không được kiểm soát . Đối với một số người, đó là thái độ thù địch đối với chính chủ nghĩa tư bản (lô-gic, cấu trúc tổ chức và các đặc điểm đạo đức vốn có của nó). Thứ hai, với tư cách là tầng lớp trung lưu , họ có xu hướng chia sẻ các khuôn mẫu văn hóa (được giáo dục tốt hơn, sống ở thành thị nhiều hơn, tinh tế hơn và hoài nghi hơn so với người Mỹ theo đạo Cơ đốc trung bình). Có lẽ quan trọng nhất, diễn ngôn của họ phản ánh cùng một sự khinh miệt đối với phe Cơ đốc giáo bảo thủ . …
Nhìn chung, số lượng tín đồ Tân Anabaptist ít hơn so với phái Cơ Đốc giáo cánh tả. / tr. 229
Những người theo phái Tân Anabaptist rất nghiêm túc về mặt trí tuệ, và chính vì lý do đó, họ ngày càng thu hút được nhiều thanh niên Cơ đốc giáo . Họ cung cấp sự hướng dẫn đáng tin cậy và đầy cảm hứng cho những người cho rằng những lời giải thích của phe Cơ đốc giáo bảo thủ là đáng ghê tởm, mặc dù không nguy hiểm, và những người nghĩ rằng những luận điểm của những người Cơ đốc giáo tiến bộ là không thuyết phục và không phù hợp. / tr. 230. Tôi cần xem xét kỹ hơn, nhưng trong ba quan điểm, quan điểm này dường như gần với hoàn cảnh của tôi nhất.
Những điểm khác biệt giữa cánh tả Cơ đốc giáo và phái Tân Anabaptist…
Về quan điểm đối với nhà nước, nhóm thứ nhất mong muốn một nhà nước mạnh mẽ và muốn gây áp lực lên nhà nước để hiện thực hóa ý chí của họ trong lĩnh vực pháp luật và chính sách. Mặt khác, nhóm thứ hai giữ một khoảng cách nhất định với nhà nước, về cơ bản không tin tưởng vào cấu trúc, hành vi và việc sử dụng quyền lực của nhà nước . / tr. 230
Lý tưởng huyền thoại của những người Tân Anabaptist là Cơ Đốc giáo đích thực và chân chính trong Tân Ước và Giáo hội sơ khai . … Mặc dù có nhiều hình thức Anabaptist khác nhau, nhưng các giáo phái Thụy Sĩ, Hà Lan, Đức, Áo và Moravia đều chia sẻ một chủ nghĩa hội chúng triệt để, bác bỏ sự kế thừa tông đồ và cấu trúc thứ bậc của giáo lý truyền thống . … Cuộc sống, trật tự và các hoạt động của hội chúng được truyền cảm hứng từ Chúa Giê-su, lời chứng của phúc âm và đạo đức xã hội của Giáo hội tông đồ. Điều này bao gồm sống tiết kiệm, chia sẻ nhu yếu phẩm, chăm sóc người nghèo và góa phụ, tìm kiếm sự hòa giải và kiến tạo hòa bình. Việc Cơ Đốc giáo thế kỷ thứ nhất hình thành không chỉ theo cách độc lập với nhà nước mà còn trong một môi trường chính trị thù địch với đức tin đã có ảnh hưởng đáng kể đến sự xuất hiện và phát triển của Anabaptist. Sự phản đối đó đã và vẫn là yếu tố then chốt đối với bản sắc Anabaptist và tầm nhìn của họ về sự tham gia xã hội và chính trị với thế giới.
… Truyền thống Anabaptist tiếp tục tồn tại trong ‘Giáo hội Hòa bình’ (các giáo phái nhỏ như Mennonite, Brethren, Quaker, Amish và Hutterite ). / trang 230-231. Tác giả dẫn lời John Howard Yoder như một nhà thần học Mennonite quan trọng.
Một điểm tham chiếu quan trọng để xác định bản chất và phạm vi của sự thay đổi cũng như sự tham gia rộng rãi của Cơ Đốc giáo với thế giới đối với những người Anabaptist là cuộc đời của Chúa Giê-su và Giáo hội (xuất hiện ngay sau khi Ngài thăng thiên) . Từ quan điểm của những người tân Anabaptist, điều này sẽ không bao giờ được hiểu nếu các tín đồ Cơ Đốc không nhận ra Chúa Giê-su đúng với bản chất vốn có của Ngài, tức là tác nhân của sự biến đổi triệt để. / tr. 232
Lu-ca 1:51-53, phản ứng trước việc Mary được truyền tin; Lu-ca 4:18-19, đề cập đến cảnh trong sách Ê-sai 61 mà Chúa Giê-su đã đọc khi Ngài bắt đầu sứ vụ công khai của mình…
Đây là một tuyên bố táo bạo. Những người nghe được thông điệp này hiểu rằng ‘năm ân điển’ chính là Năm Jubilee được đề cập trong Lê-vi ký 25. …
Về bản chất, cuộc đời và sứ mệnh của Chúa Giê-su là một lời tuyên bố rằng trật tự thế giới hiện tại sẽ bị lật đổ .
Tuy nhiên, ngoại trừ một vài trường hợp ngoại lệ, lịch sử Giáo hội thực tế không có nhiều thay đổi mang tính cách mạng. Với sự cải đạo của Constantine và Sắc lệnh Milan (313), một sự dung hòa giữa lòng mộ đạo và quyền lực đã xuất hiện, và kết quả là, tính độc đáo của Giáo hội và vai trò chứng nhân không thể bắt chước của Giáo hội đối với thế giới đã bị suy yếu. Sai lầm của Constantine đã gây ra hậu quả nghiêm trọng trên nhiều phương diện. Thay vì thách thức các thế lực và quyền lực, dân Chúa lại liên minh với chính quyền. Thay vì rao giảng hòa bình, Giáo hội lại chấp nhận một đạo đức của sự cưỡng chế, vũ lực và bạo lực. Thay vì chống lại quyền lực nhà nước, Giáo hội lại trao tính hợp pháp thiêng liêng cho nhà nước (dẫn đến sự kiêu ngạo, chinh phục và đàn áp của nhà nước). Thay vì hình thành một loại xã hội mới, Giáo hội lại bắt chước cấu trúc xã hội của hệ thống phân cấp và hành chính. Thay vì trở thành người phục vụ người nghèo và người bị áp bức, Giáo hội lại âm mưu nắm giữ quyền lực kinh tế và chính trị đối với họ.
Chủ nghĩa Constantine là một dị giáo với nhiều bộ mặt khác nhau, liên tục xuất hiện trong lịch sử Giáo hội. / trang 232-234
Vào cuối thời cổ đại, Cơ đốc giáo chuyển từ vị thế thuận lợi dưới thời Constantine (đầu thế kỷ thứ 4) sang vị thế tôn giáo đế quốc dưới thời Theodosius (391). Đầu thế kỷ thứ 5, Augustine đã cầu cứu chính phủ La Mã để trấn áp phong trào Donatist. Điều này ngụ ý rằng Cơ đốc nhân đã bức hại các Cơ đốc nhân khác thông qua quyền lực nhà nước. Chủ nghĩa Constantine được tái hiện trong cuộc Cải cách thế kỷ 16. Giờ đây tồn tại ở cấp độ khu vực, nó trở thành nền tảng cho các cuộc chiến tranh diễn ra ở nhiều quốc gia Cơ đốc giáo (ví dụ: Chiến tranh Ba mươi năm). Những sai lầm của chủ nghĩa Constantine thậm chí còn được tái hiện trong thời đại chủ nghĩa dân tộc, khi sự thống nhất giữa nhà thờ và nhà nước chính thức bị giải thể. Nguyên mẫu của chủ nghĩa Tân Constantine này là sự thành lập Cộng hòa Hoa Kỳ. Ở đây, Cơ đốc giáo, đóng vai trò là tôn giáo nhà nước không chính thức, đã trở thành nền tảng của tất cả các cơ quan quản lý trong nước. Chừng nào các tín đồ Cơ đốc vẫn còn cố gắng kết hợp chứng nhân của nhà thờ với quyền lực nhà nước (giống như cánh hữu và cánh tả Cơ đốc giáo hiện nay đang tham gia vào những nỗ lực như vậy), thì điều đó tìm cách tái cấu trúc và duy trì tà thuyết cổ xưa này. Trang 234
Nhà nước đã thâm nhập vào xã hội dân sự đến mức gần như không thể phân biệt được giữa hai bên. Nhà nước thâu tóm mọi nỗ lực trong giáo dục, khoa học và công nghệ, phúc lợi con người và các ngành nghề, ngăn chặn hiệu quả việc chúng hành động trái với lợi ích quốc gia.
… Sai lầm thời Constantine đã lan rộng ra ngoài phạm vi hiện tại, đến cả cách thức nhà nước hình thành liên minh với một hỗn hợp phức tạp gồm tất cả các thể chế thống trị của thời kỳ hậu hiện đại (quan trọng nhất là những thể chế bao gồm chủ nghĩa tư bản toàn cầu). Điều này rất quan trọng bởi vì chúng ta đang sống trong thời đại mà quyền lực nhà nước đang suy giảm so với thị trường, và trong bối cảnh này, chủ nghĩa tư bản quốc tế và những đổi mới công nghệ thúc đẩy nó lại có tính áp bức không kém gì nhà nước. / trang 234-235
Những vấn đề nghiêm trọng hơn của chủ nghĩa tư bản bắt nguồn từ sự thành công của nó. Nghĩa là, khi chủ nghĩa tư bản hoạt động đúng cách, nó kích động lòng tham của con người, khiến họ muốn có nhiều hơn, từ đó làm biến dạng và tha hóa lòng tham đó. Quan sát của Augustine rằng lòng tham và sự đổi mới liên tục của nó là một phần bản chất của con người là chính xác. … Trong điều kiện của chủ nghĩa tư bản hiện đại, sự thịnh vượng và tiêu dùng tự thân trở thành mục đích, hoạt động như một nguồn gốc của sự sùng bái thần tượng. … Khi thiếu đi ý niệm khách quan về lợi ích chung, những gì còn lại chỉ là quyền lực theo đuổi lợi nhuận. Quyền lực này được thể hiện rõ nhất trong việc kiểm soát lòng tham thông qua tiếp thị và trong quyền lực bất công và bóc lột của các tập đoàn đối với người lao động. Sai lầm của Constantine ở đây nằm ở chỗ Cơ đốc giáo Mỹ đã chấp nhận hoàn toàn và không phê phán logic và thực tiễn của chủ nghĩa tư bản đến mức gây hại cho chính nó và thế giới mà nó muốn phục vụ . / trang 235-236. Mặc dù đây là logic của những người Tân Anabaptist, nhưng nó cũng được trình bày như là quan điểm của tác giả.
Một người theo phái Tân Anabaptist, nhận định: “Xét về lòng trung thành và những ưu tiên của con người, Cơ đốc giáo gần như là một thất bại hoàn toàn. … Thế kỷ 20 đã cung cấp vô số ví dụ về những thất bại mà Cơ đốc giáo không thể hình dung ra bất kỳ kết luận nào khác.” …
Eugene MacCarraher, một trong những người theo chủ nghĩa chính thống cực đoan mà tác giả cho rằng có quan điểm gần như giống hệt với những người theo phái Tân Anabaptist, tuyên bố: “Họ (ám chỉ phe Cơ Đốc giáo bảo thủ trong bối cảnh này) khiến cho lời tự giải thích về trật tự đế quốc của họ có vẻ hợp lý, bóp méo tư duy phê phán của đức tin Cơ Đốc giáo, và vẫn nằm trong giới hạn của những lập luận do cấu trúc thống trị đặt ra.” / trang 236-237. Nhận xét rằng Cơ Đốc giáo là một thất bại hoàn toàn khiến tôi đau lòng khi nhìn lại cuộc đời mình. Dường như tôi thậm chí còn chưa vượt qua được những giai đoạn sơ đẳng của sự tự chối bỏ và cải đạo. Tuy nhiên, tôi không cố gắng chối bỏ bản thân. Thành thật mà nói, tôi không biết chính xác ý nghĩa của sự tự chối bỏ. Trong kinh nghiệm trước đây của tôi, nó đã khiến tôi bị trầm cảm.
Như Yoder từng nhận xét, câu nói “Chúa Giê-su là Chúa” không phải là một tuyên bố về lòng mộ đạo nội tâm, trí tuệ hay tư tưởng, mà là về bản chất và cấu trúc của vũ trụ. / tr. 237
Nhân loại mới mà Ngài làm gương mẫu gắn liền với việc bác bỏ sự cưỡng bức và bạo lực. … Chúa Giê-su kiên trì chống lại cám dỗ của bạo lực. Chủ nghĩa hòa bình của Ngài được khẳng định xuyên suốt sứ mệnh của Ngài qua lời nói và hành động, đặc biệt là trong những thời điểm khủng hoảng lớn nhất (việc Ngài quở trách môn đệ đã cắt tai người đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm khi ông bị bắt). …
Đặc biệt, Chúa Giê-su đã thiết lập một mối quan hệ khác với các thế lực cầm quyền thời bấy giờ (Lu-ca 3:21-24, sự cám dỗ thứ hai của Sa-tan). … Quan trọng hơn, Chúa Giê-su đã thách thức và chiến thắng các ‘nhà cầm quyền’. / tr. 238. Điều này xuất hiện trong bối cảnh tác giả giải thích lập trường của phái Tân Anabaptist.
Khái niệm về ‘các thế lực và quyền lực’ có tầm quan trọng rất lớn trong truyền thống Tân Anabaptist. … Ban đầu, các thế lực là một phần của trật tự sáng tạo và tự bản thân chúng là tốt đẹp. Chúng được tạo ra để làm trung gian cho mục đích sáng tạo của Chúa trong thế giới. Tuy nhiên, giống như chúng ta, giờ đây chúng đang ở trong trạng thái sa ngã. Thay vì phản ánh chân lý, chúng đã trở thành kẻ thù của chân lý. Thay vì đóng góp vào mục đích thịnh vượng của con người, chúng khẳng định quyền lực tuyệt đối của mình, thống trị, cưỡng bức và nô dịch con người. … Tuy nhiên, chúng ta có thể tìm thấy một nghịch lý ở đây. Đó là bởi vì, ngay cả trong trạng thái sa ngã này, các thế lực vẫn hoạt động để duy trì trật tự xã hội. Trong nhiệm vụ này, các thế lực có sứ mệnh riêng của mình, và nó vẫn hoạt động trong ý muốn của Chúa . … Thật vậy, các thế lực mang lại sự thống nhất và định hướng cho đời sống cá nhân và xã hội. …
Trong một thế giới sa ngã, mục đích của chính phủ bị bóp méo và quyền lực bị tha hóa. … Trong khi tuyên bố ủng hộ tự do, hòa bình và công lý, nó lại truyền bá một nền thần học cứu rỗi sai lầm cho thế giới . Điều này sai lầm bởi vì nó coi chính mình và lý tưởng cao nhất của mình là sự thay thế cho Chúa, và bởi vì lý tưởng đó có thể được hiện thực hóa thông qua quyền lực và sự kêu gọi quyền lực. Tuy nhiên, Chúa vẫn cho phép sự tồn tại của chính phủ loài người, và (bằng cách đó) chính phủ kiềm chế cái ác của con người. / trang 238-240
Howard Yoder nói: “Sự khẳng định đầy thắng lợi của Tân Ước là Chúa Giê-su Christ đã chiến thắng các thế lực thông qua thập giá, sự phục sinh, sự thăng thiên và sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh.”…
Nếu Đấng Christ đã chiến thắng các thế lực, thì nhiệm vụ của Giáo hội là rao giảng và thực hành chúng. … Biểu hiện chính của nó là tập thể. … Cá nhân và tập thể, việc làm môn đệ có liên quan đến việc chia sẻ tình yêu vô điều kiện và hy sinh của Đấng Christ, hy sinh lợi ích cá nhân vì những người đang gặp hoàn cảnh đặc biệt khó khăn, và từ bỏ những thỏa mãn giả tạo của thế gian. … Khi Giáo hội là Giáo hội, Giáo hội sẽ phải đối mặt với sự lên án và tấn công của thế gian vì sự không tuân thủ về mặt xã hội và chính trị. Khi điều này xảy ra, cộng đồng đức tin phải chịu đựng nó, giống như Đấng Christ đã làm – nghĩa là không bào chữa hay trả đũa, mà bằng cách chủ động tha thứ.
Điều này hàm ý một cam kết bất bạo động . Đối với những người Tân Anabaptist , chủ nghĩa hòa bình là một dấu hiệu cơ bản của việc trở thành môn đệ của Chúa Giê-su và là một giáo huấn đạo đức cốt lõi của Phúc Âm . … Bởi vì tình yêu của Thiên Chúa được bày tỏ qua cuộc đời và cái chết của Chúa Giê-su là không mang tính cưỡng ép, nên việc trở thành môn đệ đòi hỏi phải từ bỏ bạo lực chống lại kẻ ác và có thái độ không chống cự. Theo cách nhìn của thế gian, một lý tưởng đạo đức như vậy hoàn toàn trái ngược với trực giác và không thể thực hành được bằng trí tuệ và sức mạnh của con người . Tuy nhiên… một lý tưởng bất khả thi như vậy lại trở nên khả thi thông qua chức vụ của Chúa Giê-su và quyền năng của Chúa Thánh Linh . / trang 240-241
Trong lịch sử, phái Anabaptist nổi tiếng nhất với chủ nghĩa hòa bình trong thời chiến. Tuy nhiên, vấn đề cốt lõi không phải là chiến tranh, mà là chính bạo lực, được định nghĩa (quá rộng rãi bởi phái Anabaptist) … Nhà nước là nơi trú ngụ của bạo lực tự biện minh, và sự tồn tại của nhà nước được định nghĩa bởi việc thực thi quyền lực cưỡng chế (hoặc đe dọa sẽ thực thi quyền lực đó). Quyền lực nhà nước luôn mang tính cưỡng chế. Nhà nước luôn áp đặt mình trái với ý muốn của công dân và có thẩm quyền phát động chiến tranh trái với ý muốn của các quốc gia khác. / trang 241-242
Trong bất kỳ chính phủ hay tập đoàn nào mối nguy hiểm của năng lực lãnh đạo (quyền lãnh đạo) nằm ở chỗ nó có khả năng cấu kết với bạo lực của quyền lực. Nguy hiểm gắn liền với các vị trí lãnh đạo chính trị hay kinh doanh luôn mang tính chất hai mặt… Lãnh đạo nâng một người lên vị trí có quyền lực, và quyền lực đó làm tổn hại đến sự cam kết bất bạo động, đồng thời vi phạm nghĩa vụ tôn giáo và đạo đức về sự vâng phục. … Theo Chúa Giê-su và gương mẫu của Ngài có nghĩa là người tin chấp nhận “sự bất lực” (sự tự bỏ quyền lực). … Ý tưởng về sự cai trị cưỡng bức đối với người khác hoàn toàn trái ngược với ý nghĩa của việc trở thành một người tin Chúa. / tr. 243
Trong thần học Tân Anabaptist và phê bình xã hội, tồn tại một sự đối kháng mạnh mẽ giữa mặc khải Cơ đốc giáo và sự khôn ngoan thế tục, giữa Giáo hội và nền văn hóa thống trị . … Trong khi Yoder nỗ lực dẫn dắt thần học và Giáo hội hướng tới sự tự hiểu biết chống lại Constantine và nhận thức về tương lai của Giáo hội trong thế giới hậu Cơ đốc giáo, những nỗ lực thần học gần đây đã tìm cách vượt ra ngoài điều này để phê phán tất cả các hình thức văn hóa của hiện đại thế tục. Mục tiêu ở đây là dẫn dắt thần học và Giáo hội hướng tới sự tự hiểu biết hậu thế tục thực sự.
… phân biệt rõ ràng giữa Giáo hội và thế gian… Giống như Giáo hội, thế gian được hiểu theo quan điểm cánh chung. Thời đại này, hay thế gian, đầy rẫy tội lỗi và lấy con người làm trung tâm. Mặt khác, thời đại sắp tới là một thực tại cứu chuộc đã bước vào lịch sử một cách tối thượng trong Đấng Christ. … Trật tự thế giới hiện tại… là một vương quốc và sự hỗn loạn, một sự kết hợp ma quỷ giữa trật tự và sự nổi loạn. Đối lập với điều này là sự khác biệt của Giáo hội. Cộng đồng này được kêu gọi nếm trải trong hiện tại sự báo trước về hòa bình, đó là mục đích của sự tạo dựng thế giới. … Dân Chúa phải trở thành những người lữ khách, những thuộc địa của Chúa, và những cư dân thường trú theo mục đích ban đầu của họ, đồng thời thực hành phép báp-têm, phục vụ, tha thứ và yêu thương kẻ thù của mình.
Sứ mệnh cốt lõi của Giáo hội là trở thành một cộng đồng thờ phượng. … Nhiệm vụ chính của Giáo hội là đào tạo các môn đệ có thể tham gia trọn vẹn vào đời sống Giáo hội. … Đó là vâng phục mệnh lệnh noi theo Chúa Giê-su (vác thập tự giá, yêu thương, phục vụ và vâng phục như Đấng Christ).
… Chính trị đích thực là Giáo hội. … Giáo hội không có chiến lược xã hội. Giáo hội chính là chiến lược xã hội. Giáo hội không có đạo đức xã hội. Giáo hội chính là đạo đức xã hội. / trang 244-245. Thông qua nhiều đoạn trích, tác giả đã tích hợp những biểu hiện xuất phát từ quan điểm ly khai của phái Tân Anabaptist với sự nhấn mạnh vào Giáo hội như một không gian và thực hành thay thế, đối lập với thế giới. Tôi đã đơn giản hóa văn bản bằng cách loại bỏ dấu ngoặc kép được sử dụng cho các trích dẫn trực tiếp. Luận điểm cho rằng chính Giáo hội là một chiến lược xã hội và đạo đức xã hội—nghĩa là một thực hành xã hội của các Cơ đốc nhân hướng tới một thế giới đang đi đến hồi kết—có phần mơ hồ. Điều này cuối cùng có nghĩa là các bí tích như thờ phượng, và việc thực hành tình yêu hy sinh và bất bạo động ở cả cấp độ cá nhân và Giáo hội, cấu thành toàn bộ hoặc cốt lõi của cuộc sống Cơ đốc nhân? Để đảm bảo sự hiểu biết chính xác, chúng ta hãy tóm tắt thêm các đoạn trích. Như trước đây, tôi đã thay đổi hầu hết các dấu ngoặc kép trực tiếp của tác giả thành trích dẫn gián tiếp.
Thật vậy, Giáo hội đóng vai trò là công cụ thay đổi xã hội trong lịch sử. Tuy nhiên, điều đó chỉ được thực hiện một cách gián tiếp. … Nhiệm vụ chính của Giáo hội là trở thành chính Giáo hội… Tính hữu dụng, ảnh hưởng và sự thay đổi không phải là những mục đích xác định sự tham gia xã hội của Giáo hội. Giáo hội sẽ hiệu quả nhất ở nơi mà nó từ bỏ tính hữu dụng và trí tuệ của chính mình để hướng đến sự yếu đuối dại dột của thập tự giá. Sự khôn ngoan và quyền năng của Chúa được tìm thấy trong thập tự giá. Cộng đồng Cơ đốc giáo nói chung tồn tại để phục vụ thế giới, nhưng đồng thời, nó là cấu trúc xã hội chính mà phúc âm sử dụng để biến đổi các cấu trúc khác. / tr. 246
Dường như điều này ngụ ý rằng sự hiểu biết đúng đắn và lòng tận tụy với Cơ Đốc giáo và Phúc Âm, cùng với việc xây dựng và tận hưởng một cộng đồng nhà thờ vững mạnh, cuối cùng sẽ trở thành động lực mạnh mẽ nhất, dù gián tiếp, cho sự thay đổi xã hội. Mặc dù quan điểm này có vẻ khá khác biệt so với quan điểm của cánh hữu và cánh tả Cơ Đốc giáo, tác giả chỉ ra rằng nó hoàn toàn giống với quan điểm của họ.
Nghịch lý thay… ngôn ngữ chủ đạo và khung tham chiếu chính của quan điểm Tân Anabaptist lại tương tự như của cánh hữu và cánh tả Cơ đốc giáo. Nói cách khác, ngôn ngữ và khung tham chiếu đó chính là chính trị. Chính trị Cơ đốc giáo được biến đổi thành chính trị của Chúa Giê-su. Chính Chúa Giê-su là một nhân vật chính trị và là hình mẫu của hành động chính trị cấp tiến. Cơ đốc giáo phần lớn là một vấn đề chính trị. Do đó, cộng đồng Cơ đốc giáo… là một thực thể chính trị. / tr. 247
Điều đó dường như có nghĩa là, trong bối cảnh những người Tân Anabaptist tập trung vào Chúa Giê-su và Giáo hội sơ khai hơn là tư tưởng Cơ đốc giáo nói chung, và nhấn mạnh ý nghĩa thực tiễn của việc noi theo Chúa Giê-su, họ hiểu và áp dụng những ý nghĩa đó theo nghĩa chính trị nhiều hơn.
Cơ đốc giáo đích thực là sự thể hiện chính trị của thập tự giá. … Cuối cùng, chính trị của Giáo hội chính là sự cứu rỗi của chúng ta. … (Như Yoder lập luận) chỉ có sự đau khổ mang ý nghĩa tâm linh mới là sự đau khổ chính trị… ý nghĩa thực sự của thập tự giá mà Đấng Christ đã chịu đựng, và những người muốn giống Ngài cũng phải chịu đựng. … Thập tự giá của người tin phải là cái giá phải trả cho sự bất tuân xã hội, như trường hợp của Chúa. … Thập tự giá trên đồi Calvary không phải là một bi kịch gia đình, sự thất vọng của tham vọng cá nhân, việc thanh toán nợ nần, hay một vụ tranh chấp pháp lý. Thay vào đó, nó mang tính chính trị. … Đó là kết quả được dự đoán trước của một cuộc xung đột đạo đức với các thế lực cai trị xã hội đó. …
(Theo quan điểm của tác giả,) lập luận này đặc biệt bởi vì nó chứng minh phạm trù chính trị hóa trong một số tư tưởng tân Anabaptist. Mặc dù cánh hữu và cánh tả Cơ đốc giáo chính trị hóa thập tự giá, nhưng họ không coi sự đau khổ gắn liền với sự bất tuân xã hội là cách duy nhất để Cơ đốc nhân chịu đau khổ một cách có ý nghĩa. / trang 247-248.
Quan điểm này được hiểu là trong một xã hội mâu thuẫn với Giáo hội, sự bất tuân Cơ đốc giáo không nên được xem là điều không thể tránh khỏi, mà là một điều tất yếu cần phải chủ động lựa chọn (chấp nhận); rằng chúng ta phải bình thường hóa nó (vâng lời như Chúa Giê-su) và chấp nhận ý nghĩa của nó. Có vẻ hợp lý khi hiểu điều này có nghĩa là đối với những tín đồ muốn noi theo Chúa Giê-su, sự đau khổ (nỗi đau) và mất mát (sự hy sinh) nên được chủ động theo đuổi chứ không chỉ đơn thuần là chấp nhận một cách thụ động. Mặc dù điều này có vẻ cao cả, và lập trường tôn giáo của tôi gần gũi nhất với quan điểm này, nhưng thành thật mà nói, tôi thấy nó rất nặng nề.
Tác giả chỉ ra rằng quan điểm này đã mở rộng hoặc bóp méo quá mức bản chất của chính trị và hành động chính trị.
Rõ ràng là phái Tân Anabaptist đã định nghĩa lại một cách căn bản bản chất của chính trị và hành động chính trị. …
Ngôn ngữ không hề trung lập, và cách sử dụng nó cũng không hề thuần khiết. … Trong một tình huống mà các định nghĩa chính trị truyền thống, thực dụng chiếm ưu thế, thật ngây thơ khi tưởng tượng rằng người ta có thể sử dụng từ ngữ một cách bừa bãi, bất kể ý nghĩa truyền thống và thực dụng của nó. … Vấn đề là đủ loại thứ gắn liền với ngôn ngữ này, và những thứ đó không thể tách rời.
… Việc tích cực phản đối các thế lực (chiến tranh, toàn cầu hóa, v.v.) cuối cùng nhằm mục đích thay đổi các chính sách chính trị, quân sự và kinh tế. Do đó… khuôn khổ hoạt động vẫn là chính trị của thế giới này. Ở một số khía cạnh, bởi vì những người Tân Anabaptist định hình sự phản đối của họ đối với nhà nước, chủ nghĩa tư bản toàn cầu và các thế lực khác theo thuật ngữ cánh chung, nên họ chính trị hóa sự tham gia toàn cầu của mình một cách nghiêm khắc hơn so với cánh hữu hoặc cánh tả. … Nếu bản sắc của cánh hữu Cơ đốc giáo phần lớn được hình thành thông qua sự phản đối chủ nghĩa thế tục và những người theo chủ nghĩa thế tục, và bản sắc của cánh tả Cơ đốc giáo bắt nguồn từ sự phản đối cánh hữu, thì bản sắc tập thể của những người Tân Anabaptist được hình thành thông qua sự phản đối nhà nước, nền kinh tế và văn hóa của xã hội hậu hiện đại. Bản sắc của họ phụ thuộc vào sự tha hóa của các thế lực khác của nhà nước. … Đó là một giáo hội học thụ động nhưng hung hăng. Để chỉ trích hiệu quả những bất công của chủ nghĩa tư bản dân chủ, nhà thờ phải duy trì vị thế của mình như một cộng đồng thiểu số trong cấu trúc thống trị. / trang 248-249
Điều này phần nào giải thích tại sao sự chỉ trích của họ đối với thế giới và Giáo hội lại gay gắt đến vậy về giọng điệu và tính chất. … Mọi người tìm thấy sự khẳng định cho người nghèo và các nạn nhân bị áp bức, và sự khẳng định cho Giáo hội cánh chung . Không còn gì khác. (Giọng điệu bài giảng của tôi, đề cập đến niềm hy vọng của cộng đồng Giáo hội và các thánh đồ trong đó về tình hình hiện tại trong thời kỳ cánh chung, cũng tương tự như vậy.)
Theo các tác phẩm của các nhà thần học Tân Anabaptist, không có điều tốt đẹp hay vẻ đẹp nào đáng ca ngợi trên thế giới có thể khơi gợi sự kinh ngạc và cảm xúc. Còn về Giáo hội, có nhiều điều đáng ngưỡng mộ như một dạng trừu tượng thần học. (Tác giả dường như cũng cảm thấy rằng giáo lý về Giáo hội quá trừu tượng và mang tính khái niệm.) Tuy nhiên, đối với Giáo hội hiện hữu, có rất ít điều đáng ngưỡng mộ ngoại trừ các hoạt động của một vài tín đồ Cơ đốc gương mẫu như Martin Luther King, Mẹ Teresa, Oscar Romero, Dorothy Day và những người theo họ. Ngược lại, đa số tín đồ Cơ đốc ở Mỹ và các nhà thờ mà họ tham dự phần lớn đã bị tha hóa bởi sự hòa giải thiếu suy nghĩ với chủ nghĩa Tân Constantine và chủ nghĩa tư bản toàn cầu. Sự thất bại của Giáo hội có thể thấy ở khắp mọi nơi. … Kiến thức của chúng ta về Chúa không gì khác ngoài “thuyết thần học nhạt nhẽo”, và Chúa chỉ đơn thuần là “hình ảnh phản chiếu của chính chúng ta” (trích dẫn Reinhold Niebuhr). … Cơ đốc giáo, ở mức tốt nhất, là không phù hợp về mặt chính trị và ở mức tệ nhất là vô đạo đức về mặt chính trị. … Giáo hội luôn bị cám dỗ bắt chước những người nắm quyền. / trang 249–250. Luận điểm của Reinhold Niebuhr không sai. Mặc dù cách diễn đạt phê bình chưa thỏa đáng, nhưng ông đã chỉ ra thực trạng của tín đồ Cơ đốc bằng ngòi bút sắc bén.
Người theo phái Tân Anabaptist tuyên bố rằng thông điệp của họ mang tính tiên tri. Tuy nhiên, xét về tổng thể (tức là tiếng nói được nghe bởi những người trong và ngoài truyền thống), đó là một thông điệp tràn ngập sự giận dữ, lên án và tiêu cực. Đối với họ , Cơ Đốc giáo Mỹ mà hầu hết các tín đồ tin tưởng và sống theo không đủ tính Cơ Đốc. / tr. 250. Ngay cả trong phe Cơ Đốc giáo bảo thủ, cũng có khá nhiều người đã có được và duy trì một đức tin vững chắc vào Chúa. Khẳng định rằng lập trường của mình là đúng và lập trường của người khác là sai là một thái độ kiêu ngạo khi tuyên bố hiểu biết hoàn toàn về Chúa. Đây là tiền đề rộng (liên quan đến các giáo phái hoặc hệ phái). Tuy nhiên, vấn đề nảy sinh khi các lập trường hoàn toàn trái ngược nhau về các vấn đề xã hội. Vì hai lập trường này thường có mục đích khác nhau và sẽ dẫn đến kết quả khác nhau, nên chúng không tương thích. Một bên phải đúng theo quan điểm của chân lý Cơ Đốc giáo, trong khi bên kia chắc chắn là sai. Cuối cùng, vì tác giả đề cập đến vấn đề quan hệ xã hội (ảnh hưởng) của Cơ Đốc giáo, nên ông buộc phải đề cập đến những thực tế cụ thể hơn là những tiền đề rộng lớn.
Những khuynh hướng sùng đạo và cầu toàn trong truyền thống Tân Anabaptist phần lớn là nguồn gốc của các khuynh hướng ly khai. … Giáo hội thực hiện một thách thức cơ bản đối với lối sống của thế gian đơn giản bằng cách từ bỏ những trách nhiệm mà thế gian hiểu và tồn tại như một nhân loại thay thế sống theo một cách khác. …
Có thể khẳng định sự liên tục giữa phái Tân Anabaptist và truyền thống Anabaptist lịch sử. Tuy nhiên, cách thức đặc biệt mà phái Tân Anabaptist sử dụng ngôn ngữ chính trị, sự tương đồng về thần học của họ với các phong trào thế tục cụ thể trong xã hội hiện đại, và thái độ thù địch triệt để của họ đối với mọi thứ không liên quan đến Chúa và giáo hội lý tưởng là những khía cạnh mới của phái Tân Anabaptist. Đó là một nền thần học chính trị củng cố, chứ không phải bác bỏ, diễn ngôn phủ định vốn quá phổ biến trong văn hóa chính trị của xã hội hiện đại . / trang 251-252. Đây là lời kết của tác giả cho Chương 5. Tác giả dường như đã phân tích chủ đề một cách sâu sắc bởi vì, mặc dù ảnh hưởng chính trị của phái Tân Anabaptist thấp hơn so với cánh hữu hoặc cánh tả, họ lại có ảnh hưởng đáng kể (?) trong thần học chính trị. Có vẻ như lập trường này sẽ được củng cố trong cánh tả Tin Lành khi các hiện tượng tận thế gia tăng. Theo tôi, Giáo hội Gwanggyo Sanul gần gũi với cánh tả Tin Lành hơn là với phái Tân Anabaptist.
Chương 6. Ảo tưởng, Sự trớ trêu và Bi kịch
Nỗi sợ hãi và tổn thương mà các tín đồ Cơ đốc giáo thuộc mọi khuynh hướng trải qua không bắt nguồn từ quá khứ xa xôi, mà từ thực tế lịch sử của thời đại chúng ta. Ở nước Mỹ hiện đại, các thế lực thế tục như giáo dục đại học, giáo dục công lập, truyền thông, quảng cáo và ngành công nghiệp giải trí vô cùng quyền lực, và chương trình nghị sự của chúng (dù cố ý hay vô ý) về cơ bản xung đột với đạo đức và tâm linh Cơ đốc giáo truyền thống. … Bất kể những đóng góp tích cực nào được tìm thấy, chủ nghĩa thế tục này phần lớn làm tan rã các lối sống và niềm tin đã được thiết lập. … Phe Cơ đốc giáo bảo thủ đã giành được quyền lực chính trị đáng kể kể từ đầu những năm 1980. Tuy nhiên, lợi ích của họ hẹp hòi và không đại diện cho tất cả các lĩnh vực của niềm tin Cơ đốc giáo. / tr. 253
Cả cánh hữu và cánh tả đều dựa vào thẩm quyền Kinh Thánh để xây dựng lập trường của mình, và tất cả đều viện dẫn các lý tưởng và thực tiễn dân chủ để biện minh cho hành động của họ. Tuy nhiên, sự giận dữ đặc trưng cho phương thức hoạt động của họ cho thấy rõ rằng một trong những điều thúc đẩy họ là ý chí thống trị . Mặt khác, trong khi những người Tân Anabaptist tham gia sâu vào diễn ngôn về sự bất công, thì ý định của họ không phải là thống trị. / tr. 255
Ngày nay, lời chứng công khai của Giáo hội đã trở thành lời chứng chính trị. … Bản sắc công khai của Giáo hội chính là bản sắc chính trị của nó. … (Sau đó) Cuối cùng, cánh hữu Cơ đốc giáo, cánh tả và những người theo phái Tân Anabaptist đều cố gắng hiểu một xã hội tốt đẹp thông qua lăng kính chính trị.
Thực tế, bất kể những khác biệt truyền thống, phần lớn nguồn lực và năng lượng của người tín hữu Cơ đốc được dành cho những việc khác ngoài chính trị (giáo dục, dịch vụ xã hội, phát triển tâm linh, v.v.). … Từ đầu những năm 1960, số lượng và sự ưu tú của tín đồ Cơ đốc đã tăng lên đáng kể. / trang 255-256
Cánh hữu và cánh tả Cơ đốc giáo hoạt động trong khuôn khổ hệ thống chính trị hiện hành, giống như các nhóm lợi ích đặc biệt lớn. Đây chính là vấn đề cốt lõi.
Để hiểu rõ những vấn đề này, trước tiên người ta phải nhận ra những khác biệt và mối quan hệ quan trọng giữa ‘dân chủ’ và ‘nhà nước’ . Hầu hết mọi người cho rằng nhà nước nằm trong phạm vi dân chủ vì nó là phương tiện cho phép quản trị dân chủ. … Tuy nhiên, giữa hai khái niệm này có những khác biệt đáng kể. … Mối quan hệ giữa hai khái niệm này mang tính đối kháng lẫn nhau. …
Dân chủ và nhà nước là hai thực thể riêng biệt, có sự chồng chéo ở một số khía cạnh, nhưng cuối cùng hoạt động theo những mệnh lệnh độc lập của riêng chúng. Dân chủ nằm trong tầng lớp chính trị được bầu chọn và mối quan hệ giữa tầng lớp đó với công dân. … Nhà nước là nơi quyền lực thực sự tồn tại . … Các nhiệm vụ xác định hành động của nhà nước về bản chất là hành chính, và mục đích tối cao của nó luôn luôn là lợi ích thiết thực. / trang 256-257
Điều này hàm ý hai điều quan trọng.
Thứ nhất, nhà nước không phải là đối trọng với ý chí của cử tri. … Thay vì lãnh đạo và dẫn dắt nhà nước, nền dân chủ lại được thúc đẩy bởi những nhu cầu hành chính quan liêu của nhà nước.
Thứ hai, không có giải pháp chính trị nào cho những vấn đề mà hầu hết mọi người lo lắng .
Nhà nước không thể cung cấp một giải pháp thỏa đáng cho vấn đề giá trị trong xã hội chúng ta. Không có giải pháp chính trị toàn diện nào cho thách thức đạt được sự đồng thuận và đoàn kết trong bối cảnh văn hóa suy giảm “giá trị gia đình”, khát vọng bình đẳng, hay sự chia rẽ và phân cực. Cũng không có giải pháp chính trị thực chất nào cho sự thiếu vắng phẩm giá và sự lan rộng của chủ nghĩa man rợ. Tuy nhiên, vì nhà nước là một loại công cụ thô sơ và cuối cùng dựa trên sự cưỡng chế, nên nó không phải lúc nào cũng có thể giải quyết yếu tố con người trong những vấn đề này một cách thích đáng và trực tiếp. …
Vai trò của nhà nước trong việc giải quyết các vấn đề nhân đạo, ở mức tốt nhất, chỉ là một phần và hạn chế . Ảnh hưởng của nhà nước không lớn như hầu hết mọi người kỳ vọng. Pháp luật không trung lập. Nó phản ánh các giá trị. Tuy nhiên, pháp luật không tạo ra các giá trị, cũng không gieo rắc chúng, và cũng không chấm dứt cuộc đấu tranh về các giá trị. Niềm tin rằng nhà nước có thể giúp chúng ta chăm sóc người nghèo và người già, làm chậm sự tan rã của các giá trị truyền thống, làm cho các nhóm khác nhau tôn trọng lẫn nhau, hoặc tạo ra lòng tự hào công dân phần lớn chỉ là ảo tưởng. Niềm tin như vậy chỉ đơn thuần trao thêm quyền lực cho nhà nước và tiến trình chính trị.
Vì chính trị luôn gắn liền với quyền lực, nên các giá trị không thể được giải quyết bằng chính trị. Để chính trị trở nên hơn cả quyền lực, nó phải dựa trên một lĩnh vực độc lập với phạm vi chính trị. Nó phải dựa trên các chuẩn mực đạo đức thoát khỏi phạm vi chính trị, nhưng được thể chế hóa và thực hành trong trật tự xã hội . Vấn đề là động lực chính trị hóa mở rộng đến việc chính trị hóa các giá trị . Điều này có nghĩa là tính tự chủ của các chuẩn mực đạo đức dần bị mất đi vì lợi ích của những thực tiễn chính trị cao cả hơn. … Công bằng? Bình đẳng? Công lý? Tự do? Những điều này hầu như không có ý nghĩa gì ngoài phạm vi chính trị. Các lý tưởng và giá trị khác được thảo luận công khai phần lớn đã bị thu hẹp thành công cụ cho những người tìm kiếm quyền lực ở cả hai phía. Phẩm giá, đạo đức, hy vọng, hôn nhân, gia đình và con cái là những giá trị quan trọng, nhưng ngay cả chúng cũng đã trở thành khẩu hiệu chính trị. …
Một nghịch lý nghiêm trọng hơn là trong đức tin Cơ đốc giáo, chúng ta sở hữu tiềm năng cho các thể chế và thực tiễn tương đối tự chủ. Những thể chế và thực tiễn này có thể đóng vai trò là nguồn gốc của các lý tưởng và giá trị có khả năng nâng tầm chính trị vượt lên trên việc theo đuổi quyền lực. Tuy nhiên, do sự đón nhận chính trị một cách toàn tâm toàn ý và thiếu phê phán của người Cơ đốc , đức tin Cơ đốc giáo đã bị thu hẹp thành một loại hệ tư tưởng chính trị, và nhiều hệ phái và các tổ chức phi giáo hội đã bị thu hẹp thành các nhóm lợi ích đặc biệt. … Cuối cùng, điều này đã tác động tiêu cực đến chính những mục tiêu mà họ hướng tới. / trang 258-260
Với quy mô của nhà nước và kỳ vọng của công chúng đối với nó trong thời đại ngày nay, chính trị có thể đóng vai trò như một phương tiện để lập luận rằng các vấn đề nên được giải quyết bởi người khác chứ không phải bởi tôi, và bởi các thể chế khác chứ không phải bởi nhà thờ. Xét cho cùng, việc bỏ phiếu cho một chính trị gia ủng hộ phúc lợi trẻ em dễ hơn nhiều so với việc nhận nuôi một đứa trẻ sinh ra trong nghèo khó, việc bỏ phiếu trong một cuộc trưng cầu dân ý để mở rộng quyền lợi y tế cho người cao tuổi dễ hơn so với việc chăm sóc cha mẹ già yếu, và việc tham dự một cuộc biểu tình vì sự hòa hợp chủng tộc dễ hơn so với việc giao lưu với những người có màu da khác. … Do đó, sự tham gia chính trị có thể dẫn đến việc né tránh trách nhiệm (trực tiếp và thực tế) , và quả thực, mọi người thường làm như vậy. / trang 260-261. Có vẻ như những người tự xưng là nhà bảo vệ môi trường mà không thực sự sống một cuộc sống phù hợp với danh xưng đó cũng có thể được xếp vào loại này.
Bằng cách đồng nhất lịch sử và bản sắc Mỹ với đời sống và sứ mệnh của Giáo hội, cả cánh hữu và cánh tả đều đã gây ra sự bóp méo cơ bản về chân lý thần học và các sự kiện lịch sử. Sự bóp méo như vậy rất phổ biến trong lịch sử Giáo hội và chắc chắn dẫn đến những kết luận mơ hồ bất cứ khi nào nó xảy ra. Bằng cách thu hẹp phạm vi công cộng vào chính trị và chính trị hóa nhiều trải nghiệm của con người, chính trị trở thành lời chứng chủ đạo của Giáo hội đối với thế giới. Đây là bằng chứng cho thấy Giáo hội đã thích nghi với tinh thần của thời đại. Cuối cùng, Cơ đốc giáo đã tiếp nhận những đặc điểm cốt lõi của văn hóa chính trị hiện đại. Văn hóa này kích động sự tổn thương và bất mãn, tôn vinh ngôn ngữ và hành động bất công, và biện minh cho ý chí quyền lực. / tr. 261. Mặc dù được lặp lại bằng những cách diễn đạt khác nhau, điều này tương ứng với luận điểm cốt lõi của tác giả. Vấn đề là bằng cách đặt những gì chúng ta muốn thay đổi vào phạm vi công cộng thay vì phạm vi chính trị, và bằng cách chính trị hóa nó thay vì cố gắng gây ảnh hưởng thông qua ảnh hưởng tôn giáo và thẩm quyền đạo đức, chúng ta đã ngụy trang Giáo hội thành một bản sắc thế tục dựa trên quyền lực.
Một bản sắc dựa trên sự giận dữ và thù địch vốn dĩ là một bản sắc yếu kém . Điều này là bởi vì nó được hình thành một cách tiêu cực bằng cách nhấn mạnh ranh giới giữa người trong cuộc và người ngoài cuộc, cũng như những sai trái do những người ngoài cuộc gây ra. … Kiểu hiểu biết và tham gia này ăn sâu vào cấu trúc rộng lớn hơn của văn hóa chính trị hiện đại. … Các đảng Dân chủ và Cộng hòa dựa vào các cuộc chiến văn hóa để duy trì sự gắn kết nội bộ. …
Điều gây sốc hơn cả những đặc điểm tiêu cực của nền văn hóa chính trị này là sự thiếu vắng những lập luận mạnh mẽ và mang tính xây dựng . Những nền văn hóa sôi động tạo ra sự thư giãn, suy tư triết học, năng lực khoa học và trí tuệ, cũng như sự thể hiện nghệ thuật và văn hóa. … Do đó, Cơ đốc giáo ngày nay không được định nghĩa bởi những thành tựu văn hóa, sức sống trí tuệ và nghệ thuật, và sự phục vụ nhu cầu của người khác, mà bởi lời lẽ giận dữ và tham vọng ý chí chống lại người khác (như được nhìn nhận bởi thế giới bên ngoài) .
Về khía cạnh này, những người Tân Anabaptist không khác biệt nhiều. Họ không bao giờ ghê tởm chính sự sống. … Họ cũng không ghét con người hay thiên nhiên. … Tuy nhiên, hệ quả là, thần học của họ là một thần học ghê tởm thế gian . … Mặc dù mục tiêu của họ khác với mục tiêu của phe Cơ Đốc giáo bảo thủ, nhưng bằng chứng nổi bật của họ là bằng chứng của sự phủ nhận . Ngôn ngữ của họ mạnh mẽ và hung hăng như của phe Cơ Đốc giáo bảo thủ. Do đó, họ hầu như không đưa ra được giải pháp thay thế nào cho Giáo hội đối với thế giới mà họ chỉ trích. … Việc họ không khẳng định điều gì ngoại trừ thánh ca và các bí tích có nghĩa là … họ chẳng có gì để nói với những người bên ngoài cộng đồng ngoài sự phán xét . / trang 262-263
Sự đau khổ có thể mang lại sự an ủi độc đáo của riêng nó. Một mặt, nó mang lại sự thỏa mãn khi trở thành người chiến thắng và đứng về phía lẽ phải của lịch sử. Thật vậy, chúng ta không thể phủ nhận rằng sự phán xét tiên tri là một phần của câu chuyện Kinh Thánh và truyền thống Giáo hội . Tuy nhiên, liệu Vương quốc Đức Chúa Trười chỉ có thể được biết đến thông qua sự phủ nhận như vậy?
Một bản sắc tập thể dựa trên sự giận dữ đã được hình thành và nuôi dưỡng như một thông điệp phủ nhận đối với ‘người khác’. … Nó tạo ra một bản sắc và lời chứng trái ngược hoàn toàn với sứ mệnh cao cả nhất của Giáo hội [1]. … Nó tạo ra một màn sương mù dày đặc ngăn cản chúng ta nhận ra nhau như những con người đồng loại và nhận ra điều tốt đẹp trên thế giới. / tr. 264
[1] Nó có thể mang ý nghĩa là lời kêu gọi yêu thương người lân cận, hoặc cũng có thể là lời kêu gọi loan báo “khải tượng về Vương quốc của Đức Chúa Trời”.
|
Đây là tạp chí mà tôi muốn chia sẻ những điều học hỏi và nhận thức được trong quá trình nghiên cứu Tiến sĩ tại Trường Thần học Kinh Thánh Ezra, dựa trên các nguyên tắc sau:
Tác giả: Thanh Bình |
Giới Thiệu về Kênh Youtube Đọc Kinh Thánh VIỆT-HÀN (Đường link Youtube)
Đây là kênh đọc Kinh Thánh Việt – Hàn dành cho rất nhiều đối tượng: trẻ em trong gia đình đa văn hóa Hàn-Việt, những người phục vụ Chúa có liên quan đến hai ngôn ngữ Việt-Hàn và cả những người học ngoại ngữ muốn nâng cao thêm khả năng sử dụng ngôn ngữ. Dù là cho mục đích gì thì xin mọi sự hiệp lại làm ích lợi cho những người yêu mến Chúa.
Mong mọi người ủng hộ kênh bằng cách “Đăng ký” và “Thích“👍 để chúng tôi có động lực làm.
Bản dịch được sử dụng trong kênh:
- Bản dịch tiếng Việt: Kinh Thánh tiếng Việt Bản Hiệu đính 2010. Bản quyền © 2010 United Bible Societies.
- Bản dịch tiếng Hàn: 대한성서공회 : 저2023-032 ‘성경전서 새번역’의 저작권 사용허가
