Cơ Đốc giáo thay đổi thế giới như thế nào?
Tác phẩm của James Davison Hunter, dịch bởi Bae Deok-man
(Phần 5)
Chương 7. Suy nghĩ lại về quyền lực: Suy tư thần học
Năm 1908, Georges Sorel viết rằng trong chính trị, thần thoại là “một mô hình có thể được so sánh để đo lường mức độ thiện và ác trong một xã hội hiện hữu.”… Thần thoại “không phải là mô tả về sự vật, mà là biểu hiện của quyết tâm hành động.” Về mặt này, thần thoại chính trị có thể được coi là nguồn năng lượng và đam mê đạo đức. Nghĩa là, thần thoại thúc đẩy, truyền cảm hứng và kích thích niềm đam mê sáng tạo và hủy diệt. … “Những người sống trong thế giới ‘thần thoại’ này được an toàn khỏi mọi sự bác bỏ.” … Thần thoại chính trị thường được củng cố bằng cách gán cho chúng ý nghĩa tối thượng. Hơn nữa, thần thoại phù hợp với lý tưởng về Vương quốc của Đức Chúa Trời sắp đến giữa những người tin. Thực tế này khiến thần thoại chính trị trở thành nhiên liệu được sử dụng để trao tính chính đáng siêu việt cho những hành động trong đời sống hiện tại. Rốt cuộc, những hành động cụ thể nào đang được thần thoại của chúng ta biện minh? (Sứ mệnh cũng là một trong những hành động cụ thể được đề cập ở đây. Nhiều nhà truyền giáo tin rằng họ có thể đẩy nhanh ngày tận thế thông qua việc hoàn thành Sứ mệnh Truyền giáo.) Chúng ta đều biết rằng sức mạnh hủy diệt của những hành động như vậy có thể rất lớn, và ngược lại, tiềm năng sáng tạo của chúng có thể có lợi, hợp lý, đúng đắn và ưu việt.
Việc gán ý nghĩa tối thượng cho các thần thoại tự nó đã là một vấn đề nan giải, nhưng điều này đặc biệt đúng trong những trường hợp các thần thoại cạnh tranh với nhau. / trang 265-266.
Khi nghĩ về đức tin, chúng ta nghĩ đến ‘niềm hy vọng vào điều vô hình’. Đức tin vào Chúa là ‘siêu nhiên’ ở chỗ nó hướng đến những điều vượt ra ngoài phạm vi thực tiễn của cuộc sống con người, hướng tới sự huyền bí, sự hiện hữu và mục đích của Chúa. Ngược lại, khi nghĩ về quyền lực, chúng ta nghĩ đến những thế lực lạnh lùng, nặng nề và chi phối cuộc sống con người. Quyền lực là ‘thế tục’; nó không bao giờ huyền bí hay siêu việt, mà vận hành một cách lạnh lùng, hiển nhiên, thực dụng và tàn nhẫn. Nó đặc biệt khó chịu đối với tất cả mọi người ngoại trừ người sở hữu nó. Tuy nhiên, trong những câu chuyện về dân Chúa xuyên suốt lịch sử, và trong những câu chuyện về mối quan hệ của họ với các nền văn hóa mà họ sinh sống, quyền lực là một yếu tố ngầm quan trọng (suy nghĩ, cảm xúc, phán đoán, v.v., không được thể hiện trong đối thoại) luôn hiện diện và luôn là trung tâm. Câu hỏi, ‘Con người liên hệ với thế giới như thế nào?’, ít nhất, là một câu hỏi về cách họ liên hệ với quyền lực. … Tại sao quyền lực lại không thể tách rời khỏi kinh nghiệm của con người, đặc biệt là kinh nghiệm của những người hướng về thế giới bên kia trong thế giới này?
Lý do là vì quyền lực vốn có trong bản chất con người và là một phần của trải nghiệm sống của con người.
Con người được hình thành và liên tục được cấu thành bởi các mối quan hệ được tạo ra với người khác. Tuy nhiên, con người cũng sở hữu khả năng hành động trong thế giới và ảnh hưởng đến môi trường xung quanh. … Con người cần nhau, và để tất cả cùng tồn tại, chúng ta cần khả năng và tài năng của nhau. Tuy nhiên, điều này ngụ ý rằng quyền lực vốn dĩ không đối xứng . Một số cá nhân, nhóm và tổ chức luôn sở hữu nhiều khả năng hơn những người khác, và có được nhiều nguồn lực hơn những người khác. Trên thực tế, một phần quyền lực của họ là khả năng (ít nhất là tiềm năng) tước đoạt khả năng hành động và tích lũy của người khác. … Điều này ngụ ý rằng các mối quan hệ giữa con người về bản chất là các mối quan hệ quyền lực . Bởi vì quyền lực thấm nhuần mọi thực tại xã hội, trừ khi một người sống hoàn toàn tách biệt với người khác và mọi thứ người khác cung cấp, người đó không thể thoát khỏi động lực vô hạn của quyền lực và những gì nó mang lại. … Quyền lực vốn dĩ mang tính quan hệ và tương tác, được chia sẻ một cách năng động và có tính lây lan. Và nó hoạt động ở mọi cấp độ của xã hội. / trang 267-268. Ngay cả ở đây, nơi chỉ có ba gia đình sinh sống, các mối quan hệ quyền lực vẫn đang hoạt động. Ngay cả khi người ở vị trí cao nhất cố gắng sử dụng nó một cách vị tha và khôn ngoan, thì nó vẫn hoạt động do những hạn chế của trí tuệ và ý chí con người.
Biểu hiện rõ ràng nhất của quyền lực về bản chất là hành vi, và chúng ta khẳng định điều này thông qua các hành động trong lĩnh vực kinh tế và chính trị. Trong những lĩnh vực này, quyền lực có thể biểu hiện một cách bạo lực. … Tuy nhiên, quyền lực được thể hiện mạnh mẽ và hiệu quả hơn nhiều khi được thực thi một cách tượng trưng và văn hóa. Các nhà khoa học chính trị gọi đây là quyền lực “mềm”, trái ngược với quyền lực “cứng”. Quyền lực vốn có trong văn hóa là khả năng định nghĩa những thứ tồn tại. Chân lý là gì? Kiến thức và khoa học chính thống là gì? Những vật thể nào trong cuộc sống đáng sở hữu, và những lý tưởng nào đáng để hy sinh? Gia đình là gì? Tình dục chính thống là gì? Tình bạn là gì? Hành vi đạo đức là gì? Hành vi công bằng là gì? Trong cùng bối cảnh đó, hành vi không phù hợp và không thể chấp nhận được là gì? Điều gì là đáng ghê tởm? Quyền lực có khả năng định nghĩa, đặt tên và mô tả mục đích của những thứ này là quyền lực tối cao bởi vì nó mô tả thế giới tự nhiên và xã hội theo cách ưu tiên một số hành động hơn những hành động khác . Tuy nhiên, ngay cả ở đây, quyền lực cũng không đối xứng. … Những người có nhiều hơn thường gắn liền với một loại “bạo lực biểu tượng” (quyền lực cưỡng chế gây ảnh hưởng mà không cần đến vũ lực) hơn những người có ít hơn. Biểu hiện tột cùng của bạo lực biểu tượng này là định nghĩa một tình huống một cách triệt để đến mức sự phản đối hoặc bất đồng trở nên không thể tưởng tượng được . / trang 268-269
Quyền lực là gì? Quyền lực không phải là một chất liệu hay một tài sản, mà là một phương tiện được thực thi trong thế giới tự nhiên và trong các mối quan hệ với người khác . Phương tiện này biểu hiện thông qua các cá nhân, thông qua các nhóm xã hội với đủ mọi quy mô, hình dạng và loại hình, thông qua các cấu trúc xã hội và thông qua chủ thể của chính chúng ta. Nó tồn tại không chỉ trong các thể chế chính phủ và thị trường mà còn trong tất cả các thể chế. Thế giới – tức là các nền văn hóa rộng lớn hơn mà chúng ta là một phần và chia sẻ với những người thân yêu nhất – được tạo ra thông qua chính quyền lực này. Về cấu trúc và thói quen sinh hoạt, bởi vì con người vốn dĩ là sinh vật xã hội, nên mỗi người đều sở hữu ít nhất một mức độ quyền lực nào đó và tham gia vào việc phân phối quyền lực được thể hiện theo nhiều cách khác nhau. Do đó, quyền lực là không thể tránh khỏi. Nói tóm lại, quyền lực hiện diện khắp mọi nơi. … Quyền lực được thực thi một cách hợp pháp, hoạt động như những tiền đề và câu chuyện văn hóa (dù tốt hay xấu). Nó không thể tránh khỏi hay vượt qua được. …
Thứ nhất, quyền lực có xu hướng trở thành mục đích tự thân. … Điều này phần lớn là do những lợi ích vật chất, xã hội và biểu tượng đi kèm với nó. Nghiên cứu chỉ ra rằng tất cả các tổ chức tình nguyện đều có xu hướng bảo vệ lợi ích của tổ chức hơn là lợi ích và nhu cầu của các thành viên.
Thứ hai, vì quyền lực vốn dĩ mang tính tương quan và bất đối xứng, nên nó luôn tạo ra sự kháng cự. … Ngay cả người yếu thế cũng có quyền thách thức, lật đổ, gieo rắc bất ổn và phản đối. Tất nhiên, điều này không dễ dàng, và đôi khi phải trả giá đắt. Tuy nhiên, quyền hành động luôn tồn tại trong chính các mối quan hệ quyền lực.
Thứ ba, quyền lực dường như luôn dẫn đến những hậu quả không lường trước được. … Việc thực thi quyền lực luôn khó bị thu hồi. Quyền lực có xu hướng ảnh hưởng đến người sở hữu và sử dụng nó. Do đó, rất khó để lật đổ khi quyền lực được khách thể hóa trong luật pháp hoặc các thực tiễn thể chế. Điều này đúng ngay cả khi ảnh hưởng của nó được biết là không hiệu quả và có hại. Quyền lực là một hình thức thống trị, nhưng… nó cũng có những giới hạn riêng, như được gọi là phản quyền lực. / trang 269-270
Xét về mặt nhân chủng học, mục đích của cuộc đấu tranh quyền lực là giải phóng con người khỏi nhiều áp bức của tự nhiên. [1]… Tuy nhiên, trong quá trình giải phóng bản thân khỏi áp bức cơ bản này, con người đã tạo ra một quyền lực mới, và kết quả là, đe dọa sự tự do mới tìm thấy của họ từ một góc độ hoàn toàn khác. Ẩn sâu trong chính khả năng đã khiến con người vượt trội hơn hẳn các loài động vật khác là một mối đe dọa mới và nguy hiểm hơn nhiều về sự nô dịch.
… Chúng ta càng nắm giữ nhiều quyền lực, chúng ta càng xa rời cách vận hành thực tế của quyền lực, và càng ít kiểm soát được hậu quả của nó. Một khi các công nghệ (quân sự, kinh tế, quản lý và trị liệu) được hoàn thiện, chúng sẽ có được sức sống và logic riêng. Và đến thời điểm, chúng sẽ ảnh hưởng đến những người đã đồng ý sử dụng chúng. / trang 270-271.
Ảnh hưởng của thần học Tân Anabaptist gần đây đã gia tăng mạnh ở Hoa Kỳ. … Chúng tôi cũng chỉ ra những hạn chế của thần học Tân Anabaptist liên quan đến quyền lực và chính trị, cũng như những giới hạn phát sinh từ chính thần học này …
Ở cấp độ phổ biến, dấu hiệu của sự môn đệ chân chính được những người theo phái Tân Anabaptist đề xướng là “chấp nhận sự bất lực”. Tuy nhiên, vấn đề là “sự bất lực” giả định một lý thuyết về quyền lực chưa hoàn chỉnh. Nghĩa là, bằng cách giới hạn sự hiểu biết về quyền lực chỉ ở quyền lực chính trị hoặc kinh tế, người ta có thể hình dung ra việc mọi người từ bỏ quyền lực hoặc trở nên “bất lực”. … Nhân học cho chúng ta biết rằng trừ khi họ sống hoàn toàn tách biệt với thế giới hoặc độc lập với các nguồn lực của nó, các nhà thờ và tín đồ đều tham gia vào việc thực thi, trao đổi và cạnh tranh quyền lực theo hầu hết mọi cách . … Ngay cả khi các tín hữu tự kinh doanh, trồng rau, sưởi ấm nhà bằng bếp củi và cho con cái đến trường Cơ Đốc, họ vẫn có khả năng sở hữu ô tô, đồ điện tử và sách, tham gia quỹ tương hỗ hoặc đóng thuế. Những hành vi như vậy góp phần duy trì cấu trúc này. … Những người theo phái Tân Anabaptist dùng ngôn ngữ để chỉ nhà thờ là “hiệp thông”, “cộng đồng” hoặc “tụ họp”, và họ tạo thành một xã hội tự nguyện. …
Giáo hội rõ ràng là một cộng đồng, một sự hiệp thông và một cuộc tụ họp, nhưng đồng thời, nó cũng là một thể chế. Và các thể chế, về bản chất, sở hữu và thực thi quyền lực. Giáo hội thực thi quyền lực trong tổ chức của mình theo những cách thức mang tính biểu tượng và thực tế, về mặt khái niệm và vật chất. … Giáo hội cũng gây ảnh hưởng trong nền văn hóa rộng lớn hơn. Ngay cả thông qua sự bất tuân dân sự, các tín hữu Cơ đốc cũng sử dụng sức mạnh của thế giới nội tâm của họ—không phải bạo lực, nhưng rõ ràng là mang tính cưỡng chế. Những hành động như vậy chắc chắn có tác động thực tiễn đến sự phân bố và các mối quan hệ quyền lực. … Các nhà thần học và mục sư nhấn mạnh sự bất lực của mình lại được hưởng những đãi ngộ đặc biệt (thông qua tiền lương, địa vị, sự chăm sóc sức khỏe và các cơ hội), đồng thời sở hữu vốn biểu tượng mang lại cho họ quyền lực vật chất và quyền lực ngôn từ vượt trội. Thông qua nghề nghiệp và địa vị của mình, chính họ lại góp phần duy trì sự bất đối xứng về quyền lực. (Điều này dường như phơi bày sự đạo đức giả thực tế kỳ lạ ẩn giấu đằng sau những tuyên bố cao cả bên ngoài.)
… Trong quyền lực, nguồn gốc của bất bình đẳng chính là nguồn gốc của sự đe dọa và bạo lực. Ngay cả tình yêu cũng có sức mạnh cưỡng chế. Điều này là bởi vì tình yêu lôi kéo mọi người và ép buộc họ theo những cách mà họ không muốn. (Cuộc sống trước đây của tôi cũng có những khía cạnh bị đè nặng bởi nhiều nghĩa vụ dưới khẩu hiệu tình yêu và công lý, thay vì là một cuộc sống hoàn toàn vui vẻ phù hợp với sứ mệnh của tôi.) Do đó, vì Giáo hội là một thể chế do con người tạo ra, nên nó sẽ tham gia vào các cấu trúc quyền lực đang vận hành trên thế giới và thực thi quyền lực (điều này mang tính mơ hồ về mặt tâm linh và đạo đức). / trang 271-274
Mọi nỗ lực vạch ra ranh giới rõ ràng giữa Giáo hội và thế gian đều chắc chắn thất bại. … Bởi vì Giáo hội được cấu thành từ con người, nên có một quyền lực được chia sẻ giữa Giáo hội và thế gian. Sự khác biệt rõ ràng giữa Giáo hội và thế gian mà nhiều người theo phái Tân Anabaptist tuyên bố là quá phóng đại và lừa dối. Về vấn đề quyền lực, ‘sự bất lực’ chỉ là một dạng hư cấu. Ngay cả trong lĩnh vực chính trị và kinh tế, ‘sự bất lực’ cũng chỉ mang tính tương đối. / tr. 274
Việc con người được tạo dựng theo hình ảnh của Chúa và được giao nhiệm vụ làm việc trong công trình sáng tạo, bảo tồn và bảo vệ nó, có nghĩa là họ sở hữu quyền lực. … Mệnh lệnh Sáng tạo là một mệnh lệnh sử dụng quyền lực trong thế giới theo cách phản ánh ý muốn của Chúa . Tuy nhiên, do sự Sa ngã, bản chất thiêng liêng và tiềm năng của quyền lực con người đã bị tổn hại. Mặc dù cuộc đời, cái chết và sự phục sinh của Chúa Giê-su sẽ thay đổi căn bản mối quan hệ giữa những người tin và ‘quyền lực’ cũng như chính quyền lực khi những người tin chờ đợi thời kỳ cuối cùng, nhưng quyền lực vốn dĩ bị ô nhiễm, và việc sử dụng nó cũng vốn dĩ làm tổn hại đến các tiêu chuẩn mà Chúa Giê-su đã đặt ra.
Điều này có nghĩa là những Cơ đốc nhân trung tín phải tồn tại trong sự căng thẳng giữa yếu tố lịch sử và siêu việt, giữa thực tại xã hội gây áp lực lên sự tồn tại của con người và những đòi hỏi về tinh thần và đạo đức của Phúc Âm, và giữa đạo đức của xã hội mà các tín hữu Cơ đốc đang sống và ý muốn của Đức Chúa Trời. Sự xung đột này là một thực tế đối với Giáo hội và đối với mỗi tín hữu, kéo họ theo hai hướng đối lập: một hướng về sự cần thiết phải sinh tồn, một hướng về ý muốn hoàn hảo của Thiên Chúa. Không có điểm cân bằng hay giải pháp thỏa đáng nào giữa những yếu tố xung đột này. Giáo hội không bao giờ có thể an nghỉ trong thế giới này. Sự căng thẳng đó không hề giảm bớt bởi sự mơ hồ không thể tránh khỏi khi áp dụng những lời hứa, giá trị và lý tưởng trong Kinh Thánh vào cuộc sống hàng ngày [2]. Nó cũng không giảm bớt bởi thực tế là tình yêu thương cần thiết đối với các Cơ Đốc nhân là điều không thể thực hành được.
Đây là một sự căng thẳng mà các cộng đồng tín ngưỡng trong suốt lịch sử Giáo hội đã cố gắng làm suy yếu một cách có ý thức hoặc vô thức. Trong thời đại của chúng ta, hầu hết các tín hữu đã cố gắng giảm bớt sự căng thẳng này bằng cách phủ nhận sự xung đột giữa mặc khải và trật tự thế giới. Cả những người bảo thủ và tiến bộ về thần học đều làm như vậy bằng cách “Cơ đốc hóa” những lý tưởng khác nhau của họ về trật tự xã hội. Những người trước làm như vậy bằng cách liên kết một cách thiếu phê phán các thực tiễn xã hội truyền thống với mặc khải , trong khi những người sau làm như vậy bằng cách tương đối hóa mặc khải thông qua sự tuân thủ các thực tiễn xã hội của chủ nghĩa tự do và chủ nghĩa hiện đại . Tuy nhiên, những tín hữu khác (chủ yếu là những người Tân Anabaptist và những người theo chủ nghĩa Pietist khác) đã thừa nhận sự căng thẳng này nhưng tìm cách làm suy yếu nó bằng cách tự cô lập mình khỏi nó . Do đó, ba lập trường này về thế giới mỗi lập trường trở thành tiêu chuẩn của đức tin chân chính, và vì lý do này, những người bảo thủ, tiến bộ và Pietist nghi ngờ những người khác không phải là Kitô hữu chân chính. Tuy nhiên, lời kêu gọi “ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian” là lời kêu gọi giữ vững lòng trung thành với ý muốn và mục đích của Chúa giữa sự hỗn loạn của thế giới hiện tại . Và cách duy nhất để đạt được sự trung thành đó là thừa nhận sự căng thẳng ấy và sống trong đó (tin rằng thất bại là điều không thể tránh khỏi và có thể được tha thứ bất cứ lúc nào, và rằng Chúa Thánh Linh luôn luôn hành động để biến đổi và thánh hóa những nỗ lực của chúng ta) .
Giáo hội trước hết là một cộng đồng thờ phượng, và đời sống của nó xoay quanh Lời Chúa. Do đó, nó là một thành phố thay thế (altera civitas) . Tuy nhiên, nó không tách biệt rõ ràng với những nơi khác trên thế giới như một số người tin tưởng. Điều này là bởi vì giáo hội cũng là một thể chế do con người tạo ra, và các mối quan hệ giữa các thành viên của nó chồng chéo lên nhau. Đó là bởi vì giáo hội nắm giữ quyền lực trên thế giới một cách riêng lẻ, tập thể, đối xứng, về cấu trúc và về mặt tâm linh. Vì vậy, câu hỏi liên quan đến giáo hội không phải là lựa chọn giữa quyền lực và sự bất lực, mà là quyền lực mà giáo hội và các thành viên của nó nắm giữ sẽ được sử dụng như thế nào. Giáo hội sẽ tương tác với môi trường xung quanh và thế giới mà nó thuộc về như thế nào? / trang 274-276
Lời chứng hậu chính trị trong thế giới : Hai nhiệm vụ chính (Điều kiện tiên quyết)
Việc thừa nhận sự kết hợp vốn có và vô cùng phức tạp giữa thực hành Cơ Đốc giáo và quyền lực thế gian, thừa nhận sự căng thẳng không thể tránh khỏi trong Giáo hội hoạt động trung tín trong thế giới, và thừa nhận rằng thất bại là điều không thể tránh khỏi ngay cả đối với những Cơ Đốc nhân trung thành tìm cách vâng phục và làm chứng cho phúc âm của Nước Trời (thành thật mà nói, cách diễn đạt này mang lại cho tôi sự an ủi lớn lao!), không có nghĩa là các Cơ Đốc nhân chỉ đơn giản chấp nhận thực tại như nó vốn có. … Điều đó có nghĩa là các tín đồ phải tiếp tục nỗ lực để tìm kiếm mối quan hệ tốt hơn với quyền lực và thẩm quyền . Điều đó có nghĩa là các Cơ Đốc nhân nên (và cần phải) hành động với càng nhiều ân điển và sự tha thứ càng tốt. Bởi vì, như tôi đã nói, có quá nhiều lần quyền lực đã không được sử dụng một cách công bằng .
Trước hết, đời sống và bản sắc của Giáo hội phải được tách biệt khỏi đời sống và bản sắc của xã hội Mỹ. … Xét đến mối liên hệ mật thiết giữa Giáo hội, nhà nước và nền kinh tế chính trị theo quan điểm của Constantine, sự chỉ trích đối với phái Tân Anabaptist phần lớn là đúng. … Đối với cả những người bảo thủ và những người tiến bộ, Cơ đốc giáo đã quá mức hợp pháp hóa các hệ tư tưởng chính trị thống trị và mù quáng biện minh cho các cấu trúc và thực tiễn kinh tế hiện hành của thời đại chúng ta. Điều sai lầm trong sự chỉ trích của họ là nó chưa đủ, bởi vì đời sống đạo đức và các thực tiễn xã hội của Giáo hội quá gắn bó với các tiền đề thống trị của văn hóa Mỹ. Về các vấn đề như hẹn hò và hôn nhân, nuôi dạy con cái và giáo dục, mối quan hệ và nghĩa vụ giữa cá nhân và cộng đồng, nghề nghiệp, lãnh đạo, tiêu dùng, giải trí, ‘nghỉ hưu’ và việc sử dụng thời gian trong nửa sau của cuộc đời, Cơ đốc giáo đã đồng hóa một cách thiếu phê phán vào lối sống thống trị. Cuối cùng, điều này làm suy yếu bản chất cơ bản của sự làm chứng của Giáo hội đối với thế giới .
… Chắc chắn, không thể tách rời hoàn toàn nhà thờ khỏi xã hội mà nó tọa lạc. Giống như tất cả mọi người, các tín đồ Cơ đốc giáo đều chịu ảnh hưởng bởi tính độc đáo của thời đại và văn hóa mà họ thuộc về. Hơn nữa, việc họ hòa nhập với cộng đồng và quốc gia mà họ thuộc về là điều hết sức tự nhiên. Tuy nhiên, sự hòa nhập giữa đức tin với chính trị và văn hóa là một vấn đề nghiêm trọng trên mọi phương diện. Đã đến lúc cần phải tách biệt chúng .
Thứ hai, Giáo hội và các tín đồ Cơ đốc giáo phải phân biệt giữa “công chúng” và “chính trị”. Chính trị luôn là sự đơn giản hóa thô thiển của đời sống công cộng, và lợi ích chung luôn lớn hơn sự thể hiện chính trị của đời sống công cộng. … Những kỳ vọng mà mọi người đặt vào chính trị là không thực tế. Điều này là bởi vì hầu hết các vấn đề chúng ta phải đối mặt ngày nay không thể được giải quyết thông qua chính trị . Có vẻ mâu thuẫn khi nói điều này ở đây, vì hầu như mọi thứ trong xã hội đều là mối quan hệ quyền lực, điều này sẽ khiến chính trị trở thành điều quan trọng nhất. Tuy nhiên, chính trị được đề cập ở đây tương ứng với “chính trị theo nghĩa hẹp “. … Chính trị chỉ là một cách để tương tác với thế giới; nó không phải là phương pháp cao quý nhất, hiệu quả nhất, hay nhân văn nhất. … Nếu bạn muốn biết chính trị là gì, nó có thể làm gì, hoặc nó không thể làm gì, bạn phải giải huyền thoại hóa chính trị và không đặt những kỳ vọng không thực tế vào nó. Chính trị không thể hiện thực hóa các lý tưởng huyền thoại khác nhau, truyền cảm hứng cho các cộng đồng Cơ đốc giáo khác nhau, cũng như không thể làm giảm bớt sự căng thẳng tồn tại giữa thực tế cụ thể của cuộc sống hàng ngày và các lý tưởng đạo đức và tâm linh của Vương quốc Thiên Đàng. Ở mức tốt nhất, chính trị chỉ có thể làm cho cuộc sống trên thế giới này trở nên công bằng và dễ chịu hơn một chút. / Trang 276-268
Vì lời chứng công khai chủ yếu của Giáo hội thường mang tính chính trị (thường là loại thô thiển, thao túng và kiêu ngạo nhất), nên cần phải giữ khoảng cách thích hợp với chính trị. …
Việc tách biệt công chúng khỏi chính trị sẽ tạo ra một phương án thay thế để tương tác với thế giới và giải quyết các vấn đề của nó mà không cần đến nhà nước, luật pháp hay các đảng phái chính trị . Có cơ hội tham gia vào nghệ thuật, giáo dục, bảo vệ môi trường, thị trường và cứu trợ (cho góa phụ, trẻ mồ côi và người bệnh) vì một thế giới tốt đẹp hơn. (Chẳng phải đây là những việc mà nhà thờ và các tín đồ đã liên tục làm ở mức độ đáng kể, dù không phải là mức tối đa, xét đến lợi thế so sánh của họ hay sao?) Những nỗ lực trong lĩnh vực này đòi hỏi một chi phí đáng kể về thời gian, tiền bạc và cam kết đạo đức. … Việc tách biệt công chúng và chính trị trước hết là một thách thức về trí tưởng tượng, và sau đó là một thách thức về thực tiễn. Nếu thành công, nó sẽ làm suy yếu quyền lực cưỡng chế của nhà nước, mở ra những con đường cho các lựa chọn khác và cho phép chúng ta hình dung ra các loại quyền lực khác. / trang 278-279. Thành thật mà nói, phần này hơi mơ hồ. Không có điều gì đủ thuyết phục để mang lại sự chắc chắn.
Những lời dạy cốt lõi của Chúa Giê-su về “quyền lực xã hội” hay “quyền lực quan hệ” mà chúng ta trải nghiệm trong cuộc sống hàng ngày … Quyền lực này vận hành mỗi ngày trong các mối quan hệ xã hội cơ bản (mối quan hệ với gia đình và hàng xóm) và tất cả các thể chế xung quanh chúng ta, và nó phổ quát hơn nhiều đối với mọi người so với quyền lực chính trị. Trong hầu hết các trường hợp, quyền lực chính trị ảnh hưởng đến cuộc sống hàng ngày, nhưng ảnh hưởng đó thường được cảm nhận một cách trừu tượng. Tuy nhiên, quyền lực xã hội không giống như vậy. …
có thể được đọc như những lời bình luận về mối quan hệ giữa Chúa Giê-su và quyền lực, hay nói chung là ‘các quyền lực’ . / tr. 280
Trong sự cám dỗ mà Chúa Giê-su nhận được trong hoang mạc vào đầu chức vụ của Ngài, Sa-tan đã trình bày với Chúa Giê-su về “tất cả các vương quốc trên thế gian và vinh quang của chúng” (Ma-thi-ơ 4:8). Lời tuyên bố ngầm của Sa-tan là hắn có quyền thống trị trên và trong thế gian. Kinh Thánh nói rõ rằng phạm vi quyền lực và thời gian của Sa-tan bị giới hạn bởi quyền tối cao của Đức Chúa Trời . Tuy nhiên, trong những giới hạn đó, Sa-tan tuyên bố rằng hắn nắm quyền lực trong thế gian. Chúa Giê-su không phản đối lời tuyên bố này. Thật vậy, chính Chúa Giê-su đã gọi ác quỷ là “hoàng tử của thế gian” (Giăng 12:31; 16:11), điều này phù hợp với mô tả của Phao-lô về Sa-tan là “thần của thế gian” (2 Cô-rinh-tô 4:4). 1 Giăng cũng thừa nhận lời tuyên bố này, nói rằng “cả thế gian đều nằm trong quyền lực của ác quỷ” (1 Giăng 5:19).
Nếu cách hiểu này là đúng, thì tinh thần thúc đẩy quyền lực thế tục (do các cá nhân, nhóm xã hội, cộng đồng, thể chế hoặc cấu trúc xã hội thống trị) đương nhiên hướng đến sự thao túng, thống trị và kiểm soát. Dựa trên những ham muốn sai lệch, quyền lực đó bóc lột, khuất phục và thậm chí nô dịch hóa ở những hình thức thô thiển nhất. Do đó, trong nhân loại sa ngã, mọi quyền lực đều bị tha hóa và ô nhiễm bởi lòng tham thống trị thái quá. Mọi quyền lực của con người đều tiềm ẩn khả năng bị lạm dụng.
Đấng Christ đã đập tan quyền lực này và quyền tể trị của các linh mà quyền lực ấy chịu ảnh hưởng (Cô-lô-se 2:13–15). Qua sự đau khổ, sự chết và sự phục sinh của chính mình, Đấng Christ đã loại bỏ ảo tưởng mà các quyền lực thế gian dựa. Ảo tưởng này, trước hết và trên hết, cho rằng thực tại méo mó của thế gian này là thực tại tối thượng, rằng quyền lực đã định hình và hợp pháp hóa nó tồn tại một cách chính đáng, và không thể dung thứ bất kỳ sự thách thức nào đối với nó . Hơn nữa, nó khẳng định rằng thực tại phải tồn tại chính xác như nó vốn có và không bao giờ có thể thay đổi . Do đó, tình hình trở nên tồi tệ hơn khi người ta cho rằng thực tại là bất biến và sự cần thiết được khẳng định như một đức tính tốt. Tuy nhiên, sự nhập thể của Chúa Giê-su đã thay đổi mọi thứ. Sự ra đời của Ngài là một sự kiện lịch sử đã phá bỏ các cấu trúc quyền lực hiện có (tâm linh, văn hóa, xã hội và chính trị) và khởi đầu một thực tại mới cho nhân loại. Qua cuộc đời của Ngài, bản chất thực sự của quyền lực này (thù địch với mục đích sáng tạo của Đức Chúa Trời) đã được phơi bày. Chúa Giê-su Christ đã tước bỏ mọi hình thức quyền lực trần gian trong cái chết trên thập tự giá và chiến thắng quyền lực đó trong sự phục sinh của Ngài . Kết quả là, những người tin Chúa được giải thoát khỏi quyền lực đó và có thể thực sự tham gia vào Vương quốc của Đức Chúa Trời.
Ngài đã đạt được chiến thắng này bằng cách thể hiện và sử dụng một loại quyền lực xã hội hoàn toàn khác . / trang 280-282. Mặc dù vẫn còn những khía cạnh trừu tượng và khái niệm, nhưng xét về kinh nghiệm (về sự hoán cải thực sự và một cộng đồng đúng đắn), có thể thấy rằng ông đã tham gia, ít nhất là một phần, vào Vương quốc của Đức Chúa Trời (một trong những từ khóa liên quan đến quyền lực).
Bốn đặc điểm của quyền năng mà Chúa Giê-su đã sử dụng
Thứ nhất, quyền năng của Ngài bắt nguồn từ sự thân mật và phục tùng hoàn toàn với Đức Chúa Cha . Giăng 12:49-50; Giăng 5:19,30; Giăng 8:19,30; Giăng 14:10; Hê-bơ-rơ 5:7-8. Sự thân mật và phục tùng này với Đức Chúa Cha được bày tỏ qua phản ứng của Chúa Giê-su trước những cám dỗ mà Ngài phải đối mặt trong hoang mạc. Ba cám dỗ này liên tục đòi hỏi Chúa Giê-su phải khẳng định quyền năng của chính mình. Mặc dù quyền năng đó là hợp pháp đối với Ngài, nhưng chúng đã cám dỗ Ngài theo đuổi nó theo cách không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Cha . … Sau này, qua phép lạ năm ổ bánh và hai con cá, chúng ta biết rằng Ngài thực sự sở hữu và sử dụng quyền năng đó . Tuy nhiên, nếu Ngài đã khuất phục trước cám dỗ trong hoang mạc vào thời điểm đó, thì đó sẽ là sự lạm dụng quyền lực sai trái vì mục đích sai trái. Đó sẽ là hành động theo quyền năng của chính Ngài chứ không phải theo quyền năng của Đức Chúa Cha. … Chúa Giê-su đã từ chối thực hiện một phép lạ không được Đức Chúa Trời dự định vì lợi ích của những kết quả mà Đức Chúa Trời đã dự định.
Thứ hai, Ngài từ chối địa vị, danh vọng và những đặc quyền đi kèm với chúng . Phi-líp 2:6-8.
… Chắc chắn rồi, của cải và ý chí theo đuổi quyền lực là những nguồn gốc chính của quyền lực. Tuy nhiên, trong đời sống xã hội, chúng không quan trọng bằng địa vị và danh tiếng xã hội . … Người ta có thể sở hữu của cải và các mối quan hệ chính trị, nhưng nếu thiếu sự quan tâm cao độ từ người khác (mà chúng ta gọi là địa vị hoặc danh tiếng), thì sẽ quá cô đơn và kém hiệu quả. Cả người giàu và người nghèo đều tìm cách nâng cao địa vị xã hội của mình thông qua việc tiêu thụ những thứ tượng trưng cho địa vị. Đây chính là lý do tại sao địa vị và danh tiếng được coi là một phần của ‘các thế lực và quyền lực’ mà Chúa Giê-su và Phao-lô đã nói đến.
Nhìn chung, đó chính là những điều mà Chúa Giê-su đã từ bỏ (địa vị xã hội và danh tiếng) khi Ngài chủ ý từ chối quyền lực thế gian. … Ngài làm như vậy khi biết chính xác Ngài là ai, nghĩa là “biết rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời và sẽ trở về cùng Đức Chúa Trời” (Giăng 13:3). Trong thân phận con người, Chúa Giê-su nhận thức rõ sự nhục nhã gắn liền với hành động đó. Ngài hiểu rõ rằng hành động đó sẽ làm giảm địa vị của Ngài và khiến Ngài mất đi cả địa vị xã hội và danh tiếng. Các môn đồ cũng cảm thấy như vậy. Đó là lý do tại sao Si-môn Phi-e-rơ phản đối khi Chúa Giê-su cố gắng rửa chân cho Ngài . Làm sao Đấng Mê-si có thể làm điều như vậy? Tuy nhiên, Chúa Giê-su không dùng quyền lực để làm cho danh tiếng của Ngài tỏa sáng, mà sẵn lòng chấp nhận sự xấu hổ này. Ngài thậm chí còn đi xa hơn một bước. … Chúa Giê-su đã chịu một mất mát địa vị xã hội nghiêm trọng hơn nhiều khi Ngài chịu đựng sự tra tấn và cái chết vốn dành cho những kẻ phạm tội.
Thứ ba, vì tình yêu dành cho nhân loại sa ngã và muôn loài thọ tạo, Ngài đã chủ ý chấp nhận việc hạ mình xuống một địa vị thấp kém hơn … Trên hết, quyền năng của Nước Đức Chúa Trời được định nghĩa bởi lòng thương xót. Đó là nguồn gốc, phương tiện và mục đích của quyền năng Ngài. Về nguyên tắc, quyền năng của tình yêu thương nghe có vẻ mơ hồ và sáo rỗng, nhưng nó lại thể hiện rõ ràng trong việc phục vụ người khác hằng ngày. Mác 10:45. Chúng ta biết đến những phương pháp tận tâm có ý thức, thao túng và ích kỷ. Tuy nhiên, sự tận tâm của Ngài thực sự dựa trên lòng thương xót đối với con người . …
Nếu chúng ta chỉ tập trung vào sự đau khổ và cái chết hy sinh của Chúa Giê-su, chúng ta sẽ không thể nhìn thấy đúng đắn tình yêu thương tự hạ mình diễn ra trong chức vụ hằng ngày của Ngài. … Ngài đặc biệt quan tâm đến những người đang run sợ, đau khổ vì đói khát, nghèo khổ, bị sỉ nhục, bị khinh bỉ, bị quỷ ám, bị phân biệt đối xử, hoang mang, mù lòa, ốm đau, bại liệt, bệnh tật và sắp chết. Thay vì tìm kiếm vị trí cho mình trong các mối quan hệ xã hội khác nhau, hoặc đấu tranh để bảo vệ sự an toàn và đặc quyền của bản thân, Ngài đã tự nguyện từ bỏ những điều cơ bản nhất theo ân tứ và ơn gọi của mình . …
Thứ tư, đó là một phương pháp không ép buộc khi giao tiếp với những người ngoài cộng đồng tín ngưỡng . Điểm xuất phát là Chúa Giê-su đã ban vương quốc của Ngài cho tất cả mọi người. … Vương quốc của Ngài được ban cho không phân biệt đối xử với tất cả đàn ông, phụ nữ, thanh thiếu niên, người già, chủ nhân, nô lệ, người tự do, người Do Thái, người Samari và người ngoại đạo. Chúa Giê-su đã tự biến mình thành tôi tớ của tất cả mọi người, và những lợi ích từ chức vụ của Ngài đã đến với tất cả. / trang 282-286
So với người Do Thái và người không phải Do Thái, quyền uy của Ngài không mang tính cưỡng chế. Thái độ của Ngài đối với người Samari rất đáng để suy ngẫm. Mặc dù người Samari có nguồn gốc từ mười hai chi tộc, họ là một nhóm thiểu số về chủng tộc và là những người lai tạp về tôn giáo, tồn tại bên ngoài tín ngưỡng và nghi lễ chính thống của Do Thái giáo. Đối với người Do Thái thời Chúa Giê-su, người Samari bị coi thường về mặt xã hội, tôn giáo và chủng tộc. … Chỉ cần giao du với người Samari cũng dẫn đến những hậu quả xã hội nghiêm trọng. Điều này giải thích tại sao các nhà lãnh đạo tôn giáo lại cáo buộc Chúa Giê-su là người Samari khi họ xúc phạm Ngài (Giăng 8:48). Tuy nhiên, Chúa Giê-su luôn tìm cách chúc phúc cho người Samari.
Có dụ ngôn về người Sa-ma-ri nhân lành (Lu-ca 10:30-37), một trong mười người phong cùi được Ngài chữa lành biết biết ơn (Lu-ca 17:12-19), và người phụ nữ Sa-ma-ri Ngài gặp bên giếng. Cũng có một làng Sa-ma-ri từ chối Ngài chỉ vì Ngài là người Do Thái (Lu-ca 9:51-56). Các môn đồ của Ngài là Gia-cốp và Giăng tức giận và muốn trả thù. … “Lạy Chúa, Ngài có muốn chúng con cầu xin lửa từ trời giáng xuống thiêu rụi chúng không?” Chúa Giê-su chỉ “quay lại quở trách họ. Rồi họ đi đến một làng khác.” … Bạo lực, ép buộc và trả thù không bao giờ là phương tiện chính đáng để hoàn thành mục đích của Đức Chúa Trời. Ma-thi-ơ 5:39, 44; 1 Phi-e-rơ 3:9. / trang 286-287
Mối quan hệ của Chúa Giê-su với những người dân ngoại (các quan chức La Mã, binh lính và những người khác) mà Ngài gặp trong cuộc đời và chức vụ của mình rõ ràng là một phước lành. Ngài đã chúc phúc cho viên đội trưởng bằng cách chữa lành người đầy tớ bị bại liệt của ông ta (Ma-thi-ơ 8, Lu-ca 7). Ngài đã chúc phúc cho con gái của một viên quan bằng cách làm cho cô sống lại từ cõi chết (Ma-thi-ơ 9). Ngài đã chúc phúc cho một người đầy tớ hoàng gia bằng cách chữa lành con trai bị bệnh của ông ta (Giăng 4). Ngài đã chúc phúc cho Xa-chê, người bị khinh bỉ, bằng cách ăn uống với ông (Lu-ca 19). Khi Ngài bị bắt, môn đồ của Ngài đã cắt tai người lính Man-chu, nhưng Ngài đã chữa lành tai cho Man-chu (Lu-ca 22, Giăng 18). Ngay cả khi Chúa Giê-su bị giam cầm, bị chế nhạo và bị tra tấn (Ma-thi-ơ 27, Lu-ca 23, Mác 15, Giăng 19), Ngài không trách móc, phán xét hay bác bỏ họ, mà trái lại, Ngài đã chúc phúc cho họ bằng cách cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ cho những kẻ tìm cách giết Ngài. / trang 287-288
Trong bối cảnh hỗn loạn của thế giới hiện nay, một số hình thức cưỡng chế có thể là không thể tránh khỏi. Cũng như có những lúc cần thiết phải cưỡng chế để Cơ Đốc nhân bảo vệ những người yếu thế, cũng có những lúc cần đến sự cưỡng chế như một phương tiện để đạt được điều ít tệ hại hơn trong số nhiều điều xấu xa. Tuy nhiên, ngay cả khi đó, sự cưỡng chế cũng không thể được biện minh “nhân danh Chúa Giê-su” hay được khuyến khích “theo cách thức Cơ Đốc giáo”. Điều này là bởi vì quyền lực và sự cưỡng chế không phải là một phần của Vương quốc Thiên Chúa, cũng không thể đạt được chúng bằng cách huy động quyền lực và sự cưỡng chế . / trang 287-288. Mặc dù tôi chưa kiểm chứng điều này qua các chú thích, nhưng phần này chắc chắn dường như tuân theo quan điểm của những người Tân Anabaptist.
Khi các cuộc thảo luận về quyền lực được đặt trong khuôn khổ chính trị, kết quả là chúng ta không thể thảo luận về quyền lực đang vận hành trong cuộc sống thường nhật. … Các cuộc thảo luận về quyền lực chính trị tập trung sự chú ý vào những người và cấu trúc ít liên quan đến người dân bình thường. “Các vương quốc của thế gian này” được đề cập trong Lu-ca 4:5 chắc chắn bao gồm chính trị và kinh tế. Tuy nhiên, nó cũng bao gồm tất cả các khía cạnh của quyền lực và ảnh hưởng xã hội cấu thành nên cuộc sống hàng ngày của người dân bình thường. / tr. 288
Con Thiên Chúa là A-đam mới. Ngài là sự hiện diện thực sự và là hình ảnh báo trước của vương quốc mới. Cuộc đời, lời dạy và cái chết của Ngài thể hiện một loại quyền năng khác biệt — không chỉ trong mối quan hệ giữa cõi tâm linh và quyền lực chính trị thống trị, mà còn trong các lực lượng xã hội thông thường mà chúng ta trải nghiệm trong cuộc sống hàng ngày. Quyền năng đó hoạt động trong sự tận hiến hoàn toàn cho Đức Chúa Cha. Nó loại bỏ những biểu tượng hào nhoáng của chủ nghĩa tinh hoa. Nó thể hiện một cách cụ thể lòng thương xót dựa trên ơn gọi và sứ mệnh. Nó theo đuổi lợi ích của toàn thể nhân loại, không chỉ lợi ích của cộng đồng tín hữu. Nói một cách đơn giản, không giống như các vương quốc của thế gian này, vương quốc của Ngài thể hiện một quyền năng ban phước, gỡ bỏ gánh nặng, phục vụ, chữa lành, sửa chữa, phục hồi và giải phóng .
Điều này là rõ ràng: với tư cách là những người đã chấp nhận lời mời bước vào vương quốc của Ngài, Cơ Đốc nhân phải noi theo Ngài.
… Trong thời đại của chúng ta, Cơ Đốc nhân đã áp dụng những chiến lược không đủ để đạt được mục đích thực sự của họ. Hơn nữa, họ đã chấp nhận những chiến lược rất có vấn đề, thiển cận và đôi khi là tha hóa. Nếu sự hưng thịnh của đức tin Cơ Đốc giáo và văn hóa của nó phụ thuộc vào một mô hình quyền lực bắt nguồn từ cuộc đời và sự dạy dỗ của Chúa Giê-su, thì nó sẽ thực sự trông như thế nào? / trang 288-289. Cuối cùng, những cách diễn đạt đơn giản chủ yếu gồm các câu ngắn đã xuất hiện. Đây là phần tóm tắt và kết luận của Phần 2. Người ta nói rằng câu trả lời cho câu hỏi cuối cùng sẽ được tìm thấy trong Phần 3.
[1]Trang 267 nêu rằng vì con người kém cỏi hơn về mặt bản năng, họ phải phát triển các khuôn mẫu tư duy và hành vi có thể đảm bảo sự sống còn của mình, và sự khác biệt được tạo ra theo cách này là biểu hiện cơ bản nhất của quyền lực. Mặc dù cách diễn đạt khó hiểu, nhưng có thể nắm được ý nghĩa là con người đã tạo ra một hệ thống nhân tạo hoạt động như một hình thức quyền lực—cụ thể là xã hội hoặc một tổ chức—để tồn tại trong một môi trường tự nhiên bất ổn.
[2] Tôi hoàn toàn đồng cảm với sự “mơ hồ” mà tác giả đã đề cập. Tôi đã chèn dấu phẩy giữa câu này và câu tiếp theo để giúp hiểu chính xác hơn trong ngữ cảnh. Nếu không, sẽ có khả năng hiểu theo nghĩa ngược lại.
|
Đây là tạp chí mà tôi muốn chia sẻ những điều học hỏi và nhận thức được trong quá trình nghiên cứu Tiến sĩ tại Trường Thần học Kinh Thánh Ezra, dựa trên các nguyên tắc sau:
Tác giả: Thanh Bình |
Giới Thiệu về Kênh Youtube Đọc Kinh Thánh VIỆT-HÀN (Đường link Youtube)
Đây là kênh đọc Kinh Thánh Việt – Hàn dành cho rất nhiều đối tượng: trẻ em trong gia đình đa văn hóa Hàn-Việt, những người phục vụ Chúa có liên quan đến hai ngôn ngữ Việt-Hàn và cả những người học ngoại ngữ muốn nâng cao thêm khả năng sử dụng ngôn ngữ. Dù là cho mục đích gì thì xin mọi sự hiệp lại làm ích lợi cho những người yêu mến Chúa.
Mong mọi người ủng hộ kênh bằng cách “Đăng ký” và “Thích“👍 để chúng tôi có động lực làm.
Bản dịch được sử dụng trong kênh:
- Bản dịch tiếng Việt: Kinh Thánh tiếng Việt Bản Hiệu đính 2010. Bản quyền © 2010 United Bible Societies.
- Bản dịch tiếng Hàn: 대한성서공회 : 저2023-032 ‘성경전서 새번역’의 저작권 사용허가
