Cơ Đốc giáo thay đổi thế giới như thế nào?
Tác phẩm của James Davison Hunter, dịch bởi Bae Deok-man
(Phần 6)
Phần 3 Hướng tới Quảng trường Thành phố Mới — Suy niệm về Thần học của Sự Hiện diện Trung Tín
Chương 1. Thử thách của lòng trung thành
Đối với Cơ Đốc nhân, lời kêu gọi sống trung tín là lời kêu gọi sống trung thành trong sự hiệp thông với con người và lời chứng của Chúa Giê-su Christ . … Sự trung tín không có nghĩa là một trạng thái sùng đạo trừu tượng lơ lửng trên những thực tế đa dạng và đầy mâu thuẫn của cuộc sống hằng ngày. … (Lời nhận xét của Phao-lô về Đa-vít, Công vụ 13:36, “Ông đã phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời trong thế hệ mình”) … Sự trung tín có nghĩa là bày tỏ bản thân trong những lực lượng xã hội, chính trị, kinh tế và văn hóa phức tạp đang tác động trong một thời điểm và không gian cụ thể . Môi trường và đặc điểm của bất kỳ thời điểm lịch sử cụ thể nào đều rất đa dạng, và do đó, những thách thức mà Cơ Đốc nhân phải đối mặt cũng rất đa dạng. / tr. 293
Với sự khởi đầu của thế kỷ 21, xã hội Mỹ đã trở thành siêu cường đầu tiên trong lịch sử. … Toàn cầu hóa đã và đang tiếp tục là sự Mỹ hóa trên nhiều phương diện. … Nhờ các cấu trúc tài chính, chính trị và quân sự cho phép điều này, các sản phẩm, công nghệ và văn hóa đại chúng của Mỹ đã lan rộng khắp thế giới. Không thể phủ nhận rằng, những thách thức đối với vai trò lãnh đạo của Mỹ đã tồn tại. Trong nước, những thách thức nảy sinh từ thị trường tín dụng bất ổn, nợ nần gia tăng, lạm phát leo thang và đồng tiền suy yếu so với nền kinh tế toàn cầu. Về bên ngoài, những thách thức kinh tế lớn nhất đến từ Trung Quốc và Ấn Độ, trong khi về chính trị, những thách thức vừa phải cũng đang gia tăng đều đặn. … Trong mọi lĩnh vực của đời sống con người, tại nhiều quốc gia và xã hội, Hoa Kỳ hiện diện với tư cách là một cường quốc có vị thế chi phối và tầm ảnh hưởng sâu rộng
Tuy nhiên, đặc điểm của văn hóa Mỹ lại đầy rẫy mâu thuẫn. … Tinh thần tiêu dùng đã vượt ra ngoài phạm vi thị trường và trở thành logic văn hóa chủ đạo, làm biến đổi các khuôn khổ vốn có về ý nghĩa đạo đức và nghĩa vụ xã hội . … Quá trình dân chủ hóa đã lan rộng từ lĩnh vực chính trị sang lĩnh vực thẩm mỹ và đạo đức. Kết quả là, nó đã san bằng những khác biệt về đạo đức và nghệ thuật, đồng thời thách thức khả năng phán đoán đạo đức nhất quán của chúng ta. Đặc biệt, những thành tựu công nghệ thật phi thường; trong khi những đổi mới này cải thiện chất lượng cuộc sống, chúng đồng thời mang đến những hình thức bạo lực và áp bức mới. … Văn hóa chính trị Mỹ tiếp tục bị phân mảnh và trở nên tương đối phân cực. Văn hóa thương mại và giải trí Mỹ không thể theo kịp tốc độ đổi mới về mặt đạo đức, và văn hóa đạo đức và trí tuệ của nó bị phân mảnh, không nhất quán, tương đối và hời hợt. … Người dân Mỹ bình thường … vô cùng nghi ngờ các thể chế và lãnh đạo lớn, nghi ngờ tương lai của quốc gia, và thường bối rối về bản chất và mục đích sống của chính mình. / trang 294-295
Đối với hầu hết những người bảo thủ về thần học, thách thức chính mà thế giới hiện đại đặt ra là tính thế tục. Do đó, giải pháp của họ là tái thánh hóa xã hội—nghĩa là đưa Chúa trở lại mọi lĩnh vực hoạt động xã hội. Đối với hầu hết những người tiến bộ về thần học và chính trị, thách thức chính là sự bất bình đẳng. Đây là một vấn đề đã lan rộng trên toàn cầu trong hai thế kỷ qua khi sự mất cân bằng về của cải và quyền lực trong chủ nghĩa tư bản ngày càng sâu sắc và toàn cầu hóa. Do đó, đối với những người tiến bộ, giải pháp là phân phối lại của cải và quyền lực, ưu tiên người nghèo và những người bị thiệt thòi. Đối với nhiều người theo phái Tân Anabaptist, thách thức quan trọng nhất của thời đại chúng ta là bạo lực và cưỡng bức, những điều đã trở thành một phần của nền dân chủ tự do và chủ nghĩa tư bản toàn cầu . Do đó, giải pháp của họ là koinonia, koinonia yêu chuộng hòa bình của cộng đồng tín ngưỡng .
… Sai lầm của họ là cho rằng (một cách rõ ràng hoặc ngầm định) thách thức mà họ chứng kiến là thách thức duy nhất (bỏ qua những thách thức khác) . … Không có một thách thức nào đối với Cơ Đốc giáo lại quan trọng hơn tất cả những thách thức khác. … Sự đa dạng của các thách thức và nguyên nhân phức tạp của chúng khiến thế giới hiện đại càng trở nên hỗn loạn hơn. … Những vấn đề mà họ mô tả dường như không đúng trọng tâm. / trang 295-296
Thần học Cơ Đốc giáo cần phải hệ thống hóa việc tổ chức một sự phê phán triệt để về thế giới hiện đại. … Nhiều học giả tài năng sẽ phải lao động trong nhiều năm. … Nhiệm vụ này bao gồm hai yếu tố cần được chú ý ngay lập tức: ‘sự khác biệt’ và ‘sự giải cấu trúc ‘. Trên bề mặt, vấn đề về sự khác biệt liên quan đến cách các Cơ Đốc nhân tham gia và tương tác với thế giới bên ngoài cộng đồng đức tin của mình, trong khi vấn đề giải cấu trúc liên quan đến vấn đề làm chứng của Cơ Đốc giáo. Trên thực tế, những vấn đề này có mối liên hệ mật thiết và củng cố lẫn nhau. Hơn nữa, chúng đại diện cho những thách thức mà các Cơ Đốc nhân không nhận thức đúng đắn, những động lực mà các Cơ Đốc nhân không hiểu chính xác và những vấn đề nội tại mà họ chưa giải quyết được. … Sự đổi mới của Giáo hội trong thời đại chúng ta sẽ như thế nào? Điều đó có ý nghĩa gì đối với sự tham gia văn hóa của chúng ta? / trang 296-297
Thách thức của sự khác biệt
Chúng ta suy nghĩ và đối xử với những người khác biệt với mình, cũng như với thế giới của chúng ta và những thế giới khác như thế nào?…
Thách thức của sự khác biệt luôn hiện hữu và bắt nguồn từ thực tế không thể tránh khỏi của chủ nghĩa đa nguyên hiện đại . … Chủ nghĩa đa nguyên chính là sự hiện diện đồng thời của nhiều nền văn hóa và những người sống trong đó. Trong phần lớn lịch sử, các cộng đồng và xã hội tồn tại trong sự cô lập tương đối, tách biệt khỏi các ảnh hưởng văn hóa và xã hội bên ngoài. Từ khóa ở đây là ‘tương đối’. Trên thực tế, chủ nghĩa đa nguyên đã tồn tại trên toàn cầu hàng nghìn năm nay . … Tuy nhiên, hầu hết mọi người không sống trong các thành phố hoặc dọc theo các tuyến đường thương mại (nơi buôn bán và di cư), mà gắn bó với các làng quê. Những ngôi làng này thường có dân số rất nhỏ và phạm vi địa lý hạn chế.
Tuy nhiên, với sự khởi đầu của các cuộc thám hiểm hiện đại, tiếp theo là quá trình công nghiệp hóa và đô thị hóa phương Tây, và gần đây hơn là sự phát triển mạnh mẽ của toàn cầu hóa, chủ nghĩa đa nguyên đã nổi lên như một trong những đặc điểm quyết định của trật tự thế giới hiện đại. Chủ nghĩa đa nguyên đã mở rộng hơn nữa, một phần là do các thành phố đã phát triển vượt bậc về quy mô và số lượng. Ngày nay, hầu hết mọi người trên thế giới sống trong và gần các thành phố. Trong khi đó, quá trình đô thị hóa toàn cầu diễn ra song song với sự tiến bộ vượt bậc của công nghệ giao thông vận tải. Việc đi lại trở nên dễ dàng hơn, và sự giao thoa văn hóa (trong khu vực và quốc tế) tăng lên nhanh chóng. … Hơn nữa, sự phát triển của công nghệ truyền thông và sự bùng nổ thông tin đang khiến chủ nghĩa đa nguyên văn hóa trở nên không thể tránh khỏi. Vì tất cả những điều này, đại đa số – chứ không chỉ là thiểu số trong một xã hội cụ thể – hiện đang tiếp xúc thường xuyên với sự khác biệt của các nền văn hóa cạnh tranh . Thật vậy, đa số được định hình bởi những khác biệt đó. … Người dân bình thường trải nghiệm điều này thường xuyên và mạnh mẽ hơn bất kỳ thời điểm nào khác trong lịch sử loài người. / trang 297-298
Trong phần lớn lịch sử loài người, chủ nghĩa đa nguyên là ngoại lệ. Do đó, ngay cả khi chủ nghĩa đa nguyên tồn tại, nó cũng hoạt động trong khuôn khổ của một nền văn hóa thống trị mạnh mẽ. … Do tính chất (tương đối) khép kín của đời sống xã hội, dù thuộc về đa số hay thiểu số, mọi người đều có thể cảm thấy mình vượt trội hơn về niềm tin và lối sống của mình và không cần phải xem xét nghiêm túc các yêu sách của người khác. Ngay cả trong thời hiện đại, sự đa dạng vẫn tồn tại trong nền văn hóa thống trị. …
Tuy nhiên, chủ nghĩa đa nguyên ngày nay (đặc biệt là ở Hoa Kỳ) tồn tại trong bối cảnh không có một nền văn hóa thống trị duy nhất . Cụ thể, không có nền văn hóa nào sở hữu uy tín vượt trội hoặc không bị thách thức. … Cuối cùng, điều này dẫn đến một ‘cuộc chiến văn hóa’ ở Hoa Kỳ [1]— một cuộc cạnh tranh về sự ưu việt văn hóa và khả năng áp đặt sự tuân thủ. … Không giống như đạo Tin Lành và Cơ Đốc giáo trong quá khứ, khả năng bất kỳ nền văn hóa cụ thể nào trở nên thống trị trong tương lai gần là rất thấp. Chủ nghĩa đa nguyên không thể giải quyết và không ổn định là một trong những đặc điểm cơ bản và (có lẽ) vĩnh viễn của trật tự xã hội hiện đại ở Hoa Kỳ và trên thế giới, và sẽ tiếp tục như vậy.
… Những khác biệt khách quan này đã gây ra các xung đột xã hội, pháp lý và chính trị trong ba thế kỷ qua. Sự ưu việt của nền dân chủ hiện đại là nó đã cung cấp các khuôn khổ pháp lý và chính trị để quản lý những khác biệt này, mà ở một mức độ nào đó là phù hợp cho nhiệm vụ đó , nhưng giải pháp này vẫn chưa đủ thỏa đáng cho bất kỳ bên nào. Vì lý do này, các cuộc tranh luận pháp lý và chính trị xoay quanh việc quản lý hợp pháp chủ nghĩa đa nguyên sẽ tiếp tục. / trang 298-299
Theo Peter Berger, độ tin cậy của đức tin một người phụ thuộc vào các điều kiện xã hội cụ thể củng cố đức tin đó. Điều này không đề cập đến lợi ích của việc sống cùng những người cùng đức tin. Điều nhấn mạnh và duy trì đức tin đó là ngôn ngữ, biểu tượng và các thực tiễn xã hội gắn bó sâu sắc với cuộc sống hàng ngày. Những điều kiện xã hội này tạo nên cái mà Peter Berger gọi là “cấu trúc khả năng tin cậy”. Từ quan điểm của ông, có mối quan hệ trực tiếp giữa sự gắn kết của các thể chế và sự gắn kết chủ quan của đức tin, giá trị và thế giới quan. Đúng là có những người vĩ đại về tôn giáo duy trì đức tin của họ một mình trong khi nhận được rất ít hoặc không nhận được sự hỗ trợ xã hội. Tuy nhiên, những cá nhân như vậy rất hiếm. Hầu hết chúng ta cần sự củng cố từ các thể chế xã hội để tin tưởng một cách nhất quán và sống trung thành. … Để có một đức tin mạnh mẽ và gắn kết, cần có các thể chế quyền lực để đón nhận những người muốn tin tưởng. Những điều kiện này biến đức tin thành một niềm tin vững chắc. / tr. 300
Sự phân mảnh không chỉ xảy ra trong các thế giới quan mà còn trong các cấu trúc xã hội hỗ trợ chúng. Sự tồn tại của nhiều hệ thống văn hóa đa dạng đồng nghĩa với việc các điều kiện xã hội để nâng đỡ một hệ thống đức tin cụ thể tất yếu sẽ trở nên bất lợi. Niềm tin chắc chắn là có thể, nhưng nó nhất định sẽ khác biệt. Niềm tin dựa trên đức tin được chấp nhận như một điều hiển nhiên nhường chỗ cho niềm tin bị vấy bẩn bởi sự mơ hồ và không chắc chắn . Sự không chắc chắn không phải là vấn đề thiếu ý chí hay thiếu lòng thành kính, mà là một phản ứng tâm lý xã hội tự nhiên đối với một cấu trúc hiệu lực bị suy yếu . Trong những điều kiện như vậy, con người không còn được bao quanh bởi một vũ trụ chuẩn mực thống nhất và nhất quán. Thay vào đó, họ phải đối mặt với nhiều quan điểm phân mảnh, trong đó tất cả chúng, hoặc một quan điểm cụ thể, đều có vẻ rất đáng tin cậy. Những điều kiện xã hội này buộc con người phải đưa ra lựa chọn. Do đó, ngay cả sau khi đưa ra lựa chọn, chúng ta phải liên tục khẳng định lại nó. Đây là điều kiện xã hội khiến cho lòng trung thành trở nên khó khăn và khiến cho sự thiếu vắng niềm tin gần như là điều tự nhiên. / trang 300-301. Thực tế là có hàng trăm video trên YouTube tuyên bố Trái đất phẳng là một điều đáng chú ý trong vấn đề này. Đây không chỉ là vấn đề của cá nhân, mà còn là sự lựa chọn cá nhân được đưa ra trên nền tảng được tạo nên bởi nền văn hóa đa nguyên này.
Chủ nghĩa đa nguyên tạo ra những điều kiện xã hội trong đó Thượng đế không còn được coi là một Đấng tối cao tất yếu. … Mặc dù vẫn có thể tin vào Thượng đế, nhưng con người phải nỗ lực hơn nữa vì khuôn khổ đức tin cần thiết để duy trì niềm tin đó không còn tồn tại. Vì những biểu tượng quan trọng của đời sống xã hội, kinh tế, chính trị và thẩm mỹ không còn hướng về Thượng đế, nên tiền đề rằng Thượng đế tồn tại và hiện diện năng động trong thế giới không thể dễ dàng được duy trì. Thượng đế không còn được nhìn nhận rõ ràng như trước đây; thay vào đó, tình hình hiện nay hoàn toàn ngược lại. / tr. 301. Cách diễn đạt của tác giả về “tiền đề rằng Thượng đế tồn tại” rất quan trọng. Nó có thể được xem như một cách diễn đạt từ quan điểm của những người không theo đạo Cơ đốc, hoặc như một cách diễn đạt từ lĩnh vực nhân văn và khoa học xã hội. Điều thú vị là, hai niềm tin này thường hoạt động như một loại tiền đề (hệ thống niềm tin, quan điểm hoặc thế giới quan) hơn là như những sự thật. Nếu một người tin, nó trở thành một sự thật và chân lý theo nghĩa của niềm tin; nếu không, nó trở thành một giả định (khi vẫn còn hoài nghi) hoặc một tiền đề (khi người ta có khuynh hướng chấp nhận điều đó một cách tích cực hơn).
Vì mọi thứ củng cố đức tin không biến mất mà chỉ rút lui khỏi phạm vi công cộng, việc trở thành một Cơ Đốc nhân trung thành vẫn có thể, nhưng đòi hỏi ý chí mạnh mẽ hơn nhiều so với trước đây. … Trong một nền văn hóa đậm chất tôn giáo, việc tích hợp ngôn ngữ đức tin vào ngôn ngữ giao tiếp hàng ngày tương đối dễ dàng. Tuy nhiên, trong một nền văn hóa nơi các cộng đồng ngôn ngữ khác nhau cùng tồn tại và tương tác, khả năng này suy yếu vì loại ngôn ngữ này khó hiểu đối với những người ngoài cộng đồng tín ngưỡng. … Ngữ pháp của đức tin Cơ Đốc giáo đã trở nên kỳ lạ và bí ẩn hơn, nghe có vẻ kém tự nhiên hơn, kỳ quặc và lập dị hơn. Chắc chắn, việc nói về Đức Chúa Trời’ vẫn có thể được sử dụng trong khuôn khổ nhà thờ, nhưng bên ngoài cộng đồng tôn giáo, nó hầu như không gây được tiếng vang. / trang 301–302
Theo thời gian, chủ nghĩa đa nguyên thúc đẩy một hình thức pha trộn văn hóa, trong đó các nền văn hóa cạnh tranh ảnh hưởng, thích nghi hoặc đồng hóa lẫn nhau. … Nguồn gốc và biểu hiện của các nền văn hóa và truyền thống đa dạng hòa quyện vào nhau. … Các truyền thống độc đáo tự phát triển và mang một hình thức khác so với trước đây. Công giáo thay đổi do sự tiếp xúc với Tin Lành. Tin Lành thay đổi khi tiếp xúc với Do Thái giáo, và Cơ Đốc giáo thay đổi khi tiếp xúc với chủ nghĩa thế tục. Sự pha trộn văn hóa diễn ra dần dần. … Áp lực đồng hóa là rất lớn. … Trong hai thế kỷ qua, Tin Lành, Công giáo, chủ nghĩa tự do, chủ nghĩa chính thống và chủ nghĩa Tin Lành phái đều bị ảnh hưởng theo cách này. / tr. 302. Người Israel bị lưu đày đã tiếp nhận khái niệm phục sinh vào Do Thái giáo trong thời gian lưu đày tại Ba Tư (đây là một quan điểm được đề cập trong cuốn “Lịch sử các tôn giáo trên thế giới”). Và điều này đã nở rộ trong thời kỳ Tân Ước. Mặc-môn là một hình thức Cơ Đốc giáo dựa trên sự xuất hiện của Chúa Giê-su ở Mỹ. Tuy nhiên, album Giáng sinh của họ, ‘Carols of Christmas’, không thể phân biệt được với album của Cơ Đốc giáo. Đây là một ví dụ điển hình về sự pha trộn và đồng hóa văn hóa.

Thách thức của sự khác biệt dựa trên chủ nghĩa đa nguyên hiện đại nảy sinh trên nhiều cấp độ. Thứ nhất, chủ nghĩa đa nguyên tác động mạnh mẽ đến bản sắc tập thể của chính truyền thống tín ngưỡng. Khi Cơ Đốc giáo chuyển từ vai trò chi phối sự hình thành văn hóa sang chỉ còn là một tôn giáo duy nhất, vai trò lịch sử của nó với tư cách là người bảo vệ trật tự xã hội đã sụp đổ. … Nhiều nhà lãnh đạo Cơ Đốc giáo mong muốn tiếp tục thực hiện một vai trò nhất định. Tuy nhiên, khi họ thực hiện vai trò đó, họ không chỉ bị coi là những người ủng hộ trật tự xã hội mà còn là mối nguy hiểm. … Bằng cách này, chủ nghĩa đa nguyên làm biến đổi bản sắc công khai của Giáo hội. Thứ hai, chủ nghĩa đa nguyên chắc chắn làm thay đổi nội dung của đức tin và thực hành. … Chủ nghĩa đa nguyên gây áp lực buộc phải thích nghi với thế giới. Mặc dù chống lại áp lực này không phải là không thể, nhưng trên thực tế rất khó khăn. Giáo hội thậm chí có thể hấp thụ các đặc điểm và nội dung của thế giới xung quanh trong khi vẫn chống lại nó (đây là một trong những bài học của Phần 2). Thứ ba, chủ nghĩa đa nguyên chắc chắn làm suy yếu khả năng của đức tin . Quan trọng hơn nhiều, chủ nghĩa đa nguyên làm suy yếu các đặc điểm của đức tin (cách mọi người tin). … Cũng giống như cấu trúc của đức tin đã suy yếu, thì ý thức về đức tin cũng vậy. Con người không thể coi đức tin là điều hiển nhiên nữa. / trang 302-303
Thách thức của sự tan rã
Giải cấu trúc là sự phá hủy những tiền đề cơ bản nhất về thực tại . … Trong * Sự hiện diện thực sự *, George Steiner lập luận rằng … nền văn minh của chúng ta (và các cộng đồng và truyền thống cấu thành nên nó) trên hết là một nền văn minh của ngôn từ . Mọi thứ—từ các giá trị và luật pháp đến tất cả các mối quan hệ xã hội, lịch sử, Thượng đế và các khái niệm về bản sắc cá nhân—đều không thể tách rời khỏi ‘sự diễn đạt bằng ngôn từ’ và chức năng của các giá trị, vốn gắn bó chặt chẽ với diễn ngôn và cú pháp. Con người là loài động vật được ban tặng đặc quyền độc nhất vô nhị của ngôn ngữ. …
Lập luận của ông không phải là có sự tương ứng hoàn hảo giữa ngôn từ và thực tại cấu thành kinh nghiệm của con người. Trên thực tế, ngôn từ không thể diễn đạt, mô tả hay giải thích một cách đầy đủ tình yêu và cái đẹp, tri thức, cũng như chiều sâu và sự phức tạp của các giác quan. … Tuy nhiên, nền văn minh của chúng ta được xây dựng trên niềm tin hoặc tiền đề rằng sự tương ứng như vậy tồn tại. …
Thế giới hiện đại về cơ bản đặt câu hỏi (mặc dù không phủ nhận) về niềm tin kết nối ngôn từ của con người với “thực tại” của thế giới. … Nó đặt câu hỏi về tính phù hợp của ngôn ngữ. … Nói một cách gay gắt hơn, thế giới nghi ngờ mối quan hệ giữa những gì được nói ra và những gì “tồn tại bên ngoài”. Thật vậy, điều chúng ta chứng kiến rõ ràng và nổi bật nhất trong diễn ngôn trí thức và văn hóa đại chúng chính là kiểu giải cấu trúc mạnh mẽ này.
… Khi ý nghĩa khách quan và được chia sẻ của từ ngữ sụp đổ, và khi chúng ta không còn chắc chắn rằng từ ngữ thực sự có nghĩa như chúng ta nghĩ , thì việc gán cho chúng những ý nghĩa tùy ý mà chúng ta mong muốn trở nên khả thi . Nếu từ ngữ có thể có bất kỳ ý nghĩa nào, thì hoàn toàn không có khả năng chúng không có ý nghĩa nội tại, hoặc ít nhất là không có một ý nghĩa chung duy nhất. Nó chỉ đơn giản có nghĩa là những gì chúng ta nói chúng có nghĩa. … Không có thẩm quyền nào để viện dẫn nhằm xác định một cách dứt khoát ý nghĩa của một từ, hoặc để phán xét ý nghĩa nào đó là chân thực hơn ý nghĩa khác. Chúa? Tự nhiên? Khoa học? Dân chủ? Truyền thống? Không nguồn thẩm quyền nào trong số này có thể được tin tưởng, vì mỗi nguồn đều tồn tại dưới cùng một cái nhìn nghi ngờ. … Sự chắc chắn rằng chúng vẫn giữ những ý nghĩa mà chúng đã từng giữ trong quá khứ đã sụp đổ, và chúng ta đã bị đẩy vào ngõ cụt của chủ nghĩa chủ quan . Chúa? Chúng ta có thể lấp đầy từ này bằng những gì chúng ta muốn và những gì chúng ta sở hữu. Bằng những ý nghĩa mà chúng ta gán cho cuộc sống của mình. Vì ý nghĩa của cuộc sống được xây dựng bởi từ ngữ, nên có thể lấp đầy nó bằng những ý nghĩa mà chúng ta lựa chọn trong môi trường của mình. Chúng ta có thể diễn giải hoặc xây dựng nó theo nhiều cách khác nhau. Tuy nhiên, cũng vì lý do tương tự, chúng ta thiếu khả năng xác định tính đúng hay sai của những cách diễn giải mà chúng ta đã cố gắng thực hiện, những câu chuyện mà chúng ta đã kể, hay những quyết định mà chúng ta đã đưa ra. … Chúng ta có khả năng đặt câu hỏi (trả lời) về mọi thứ trong thế giới hiện tại, nhưng chúng ta thiếu khả năng khẳng định (chắc chắn) bất cứ điều gì vượt ra ngoài những ý thích và sự chiếm hữu của riêng mình . / trang 303-305
Trong một nền văn hóa nơi giao ước giữa ngôn từ và thế giới đã bị phá vỡ, ý nghĩa của ngôn từ trở nên trống rỗng. Các lực lượng giải cấu trúc dẫn chúng ta đến một nơi vắng bóng — một nơi mà chúng ta không thể chắc chắn về cái thực, cái chân thật và cái tốt; cụ thể hơn, một nơi mà chúng ta không bao giờ có thể chắc chắn về cái gì là thực, là chân thật hay là tốt. Thật vậy, điều duy nhất không thể phủ nhận trong thế giới xã hội, điều duy nhất còn lại để kết nối ngôn từ và thế giới, là ý chí và quyền lực : cụ thể là ý chí quyền lực dựa trên ham muốn và phán đoán (vốn sở hữu các giá trị và ý nghĩa đạo đức riêng), mặc dù nó thiếu bất kỳ tính hợp pháp nào. / trang 305-306
Một phần, nguồn gốc của chủ nghĩa giải cấu trúc là trí tuệ. Cuộc tìm kiếm sự chắc chắn của Thời kỳ Khai sáng không dẫn đến việc khám phá ra những sự chắc chắn mới, mà thay vào đó là một chủ nghĩa hoài nghi đặt câu hỏi về mọi thứ, nghi ngờ mọi thứ và không tin tưởng mọi thứ. … Marx và Freud đã có những đóng góp to lớn cho dự án chủ nghĩa hoài nghi hiện đại. … Đây chỉ là những điểm khởi đầu. Qua nhiều năm, dự án này đã phát triển và trở nên tinh vi hơn thông qua nhiều trào lưu trí thức, từ chủ nghĩa hiện sinh đến chủ nghĩa hậu cấu trúc, và từ chủ nghĩa hậu hiện đại đến chủ nghĩa thực dụng. Khi phát triển, nó lan rộng sang nhiều lĩnh vực khác nhau của giới học thuật. … Trong văn học, chủ nghĩa hoài nghi này đã bác bỏ tính tuyệt đối của văn bản hoặc quyền uy của tác giả. Trong luật pháp, nó bác bỏ tính bất biến của hiến pháp và các tuyên bố. Trong lịch sử, nó phủ nhận tính bất biến của các sự kiện trong quá khứ và độ tin cậy của các lời giải thích xung quanh chúng. Trong khoa học, nó đặt câu hỏi về tính bắt buộc của các sự kiện khoa học cơ bản và các phương pháp thiết lập chúng. Chủ nghĩa hoài nghi này thách thức mạnh mẽ các lý tưởng cốt lõi của nhân văn truyền thống và đối tượng nghiên cứu của chúng. trang 306-307
Có vô số những huyền thoại dựa trên lịch sử, truyền thống, dân ca, hay sự cuồng loạn tập thể, và chúng cần được vạch trần. Trong thế giới hiện đại, nơi đòi hỏi sự giải huyền thoại và chất vấn tính chính đáng, sự tham vọng quyền lực trở nên vô cùng quan trọng. Vấn đề là chủ nghĩa hoài nghi đã trải qua một sự biến đổi mang tính giải cấu trúc . Vào thời điểm đó, chủ nghĩa hoài nghi không mang lại điều gì tiến bộ và, không thể nhìn thấy bất cứ điều gì vượt ra ngoài chính nó, chỉ theo đuổi sự nghi ngờ vì lợi ích riêng của nó .
… Thực tế, có rất ít người theo chủ nghĩa tương đối nhất quán hoặc chủ nghĩa hậu hiện đại triệt để. Đơn giản là vì chúng không phù hợp với thực tế cuộc sống. Sự giải cấu trúc luôn tồn tại ở những mức độ khác nhau, nhưng chỉ một chút thôi cũng có thể gây ra những tác hại nghiêm trọng. Mặc dù loại hình diễn ngôn học thuật này có bản chất khó hiểu và đầy mâu thuẫn nội tại, nó vẫn tạo ra ảnh hưởng lớn, đặc biệt là … bên ngoài tháp ngà học thuật. …
Người dân bình thường ngày càng phải đối mặt với thách thức của sự giải cấu trúc. Điều này không phải vì họ đọc sách của các nhà giải cấu trúc người Pháp, mà vì điều kiện xã hội của thế giới hiện đại củng cố logic văn hóa tạo nên nền tảng của sự phân chia này . Chỉ đơn giản là sống trong những điều kiện xã hội như vậy đã khiến ý thức của con người được hình thành theo cách tương tự.
… Một trong những điều kiện xã hội đó là chủ nghĩa đa nguyên. / trang 307-308. Giải cấu trúc nói chung là có hại vì nó chỉ nêu ra các câu hỏi và vấn đề mà không đưa ra giải pháp, và ngay cả khi có điều gì đó giống như một giải pháp, thì về mặt logic, nó không thể là một giải pháp tuyệt đối (đủ). Nó càng trở nên có hại hơn khi kết hợp với sự vô đạo đức, thiếu lẽ thường, ích kỷ và giáo điều.
Chúa, tình yêu, gia đình, đức tin, lòng can đảm và lòng trung thành—tức là vốn từ vựng của các biểu tượng, cử chỉ, lời nói, cách diễn đạt, lý tưởng và niềm tin—mang những ý nghĩa khác nhau trong các bối cảnh xã hội và văn hóa khác nhau. Do đó, sự chắc chắn về ý nghĩa của từ ngữ chắc chắn sẽ sụp đổ. Giữa những nghi ngờ như vậy, một khoảng cách xuất hiện giữa người nói và lời nói, và giữa lời nói và những gì người nghe hiểu. Đương nhiên, uy quyền và sự thật bị suy yếu . / tr. 308
Từ điện báo và radio đến truyền hình, công nghệ video, máy fax, trò chơi điện tử, Internet và công nghệ điện thoại di động… phương tiện truyền thông điện tử đại diện cho một sự chuyển đổi mang tính đột phá, cụ thể là cuộc cách mạng truyền thông thứ ba trong lịch sử . Cuộc cách mạng đầu tiên là sự phát minh ra chữ viết trong nền văn minh thời kỳ Trục, và cuộc cách mạng thứ hai là sự phát minh ra chữ in rời ở châu Âu thế kỷ 16. Mỗi cuộc cách mạng đã làm thay đổi cách con người nhận thức, giao tiếp và tương tác với thế giới xung quanh.
Các phương tiện truyền thông điện tử như vậy cũng đã làm thay đổi bản chất của ý thức và văn hóa. / Trang 308
Bốn vấn đề của phương tiện truyền thông điện tử
Thứ nhất, các phương tiện truyền thông như vậy làm thay đổi hoàn toàn thời gian và không gian bằng cách “nén chúng lại”. Nó thay đổi các đặc tính khách quan của thời gian và không gian bằng cách rút ngắn hoặc bỏ qua khoảng cách thời gian và không gian. … Thời gian đã bị rút ngắn, và không gian đã bị thu nhỏ lại. … Những người ở phía bên kia địa cầu cảm thấy như thể họ đang ở ngay trong phòng bên cạnh.
Thứ hai, … phương tiện truyền thông điện tử chia thế giới thành nhiều phần và lắp ghép các phần đó một cách không nhất quán. … Cái hư cấu và cái thực tế, cái giải trí và cái nghiêm túc, cái không quan trọng và cái quan trọng, v.v., đều bị trộn lẫn với nhau, xóa bỏ mọi sự khác biệt giữa chúng. Kết quả là, mọi thứ trở nên tầm thường.[2]
Thứ ba, vì bị chi phối bởi lợi ích thương mại, giải trí trở thành hình thức chính thể hiện trải nghiệm. … Giải trí góp phần đáng kể vào việc tầm thường hóa nội dung có ý nghĩa. Vì mục đích của nó là nhận được càng nhiều sự ủng hộ càng tốt, từ càng nhiều người xem càng tốt, nội dung của nó phụ thuộc vào nhu cầu và xu hướng thay đổi liên tục của khán giả.
Thứ tư, các phương tiện truyền thông này tạo ra ảo tưởng về sự thân mật giữa các diễn viên, chính trị gia, người dẫn chương trình trò chuyện, nhân vật thể thao và những người xa lạ mà chúng ta giao dịch kinh doanh vì chúng ta cùng chia sẻ không gian trò chuyện. Thông tin được chia sẻ về bản chất là cực kỳ công khai và đồng thời cũng rất riêng tư. / tr. 308-309. Trong bối cảnh này, ý nghĩa tinh thần của ngành công nghiệp giải trí đã được tối đa hóa.
Mặc dù phương tiện truyền thông điện tử không phải là duy nhất, nhưng chúng chủ yếu tạo nên một thực tại tồn tại trên bề mặt của nhận thức và hiểu biết giác quan . Đây là một thế giới được cấu thành từ hình ảnh, sự biểu hiện, mô phỏng và tưởng tượng. Đó là một thực tại vô cùng tinh vi, làm chúng ta xa rời sự trực tiếp của môi trường tự nhiên và các mối quan hệ cơ bản . Đó là một thực tại ảo vượt trội hơn thực tại đích thực ở nhiều khía cạnh . Bởi vì sự phân biệt giữa hình ảnh và sự tồn tại, giữa thật và giả, giữa sự biểu hiện và sự cụ thể biến mất hoặc bị phá vỡ, nên tồn tại một sự không chắc chắn cơ bản về thực tại được trình bày và trải nghiệm thông qua các phương tiện truyền thông này . Thực tế là các phương tiện truyền thông này là phương tiện bán hàng chịu ảnh hưởng bởi sự cạnh tranh của các doanh nhân ngụ ý sự tồn tại của các lực lượng thể chế và lịch sử mạnh mẽ khiến việc chống lại ảnh hưởng của chúng gần như không thể . / trang 309-310. Ví dụ, tác động do một bộ phim giả tưởng được tạo ra bằng đồ họa máy tính (CG) gây ra có thể nhỏ. Tuy nhiên, sự trỗi dậy và thách thức liên tục của những yếu tố văn hóa nhỏ bé như vậy ảnh hưởng đến ý thức và tư duy của con người, cuối cùng gây ra sự méo mó và nhầm lẫn trong cách chúng ta hiểu thế giới và mối quan hệ của chúng ta với nó. Các nhà làm phim và đạo diễn có thể chỉ quan tâm đến thành công về doanh thu phòng vé của một bộ phim, nhưng những hệ quả của nó sẽ tích lũy dần và tạo nên một thực tại mới về cách hiểu thế giới.
Ý thức không bao giờ có thể độc lập với thực tại xã hội mà nó được thể hiện. Một thế giới quan không bao giờ vượt lên trên môi trường xung quanh nó. Một môi trường được xây dựng bởi những hình ảnh và mô phỏng hời hợt, bị phân mảnh và đơn giản hóa, chắc chắn sẽ làm sụp đổ thực tại được chỉ ra bởi đức tin Cơ Đốc giáo. Những từ ngữ chúng ta sử dụng không còn giữ được sức hấp dẫn như xưa. Trong bối cảnh này, thật khó để tưởng tượng một thế giới tâm linh nào thực hơn thế giới vật chất mà chúng ta đang sống. Môi trường đó cũng không làm sâu sắc thêm sự chiêm nghiệm, các mối quan hệ hay lòng sùng kính. Không dễ để khám phá sự thân mật trong tình yêu hay tình bạn được hình thành theo thời gian bằng cách chú ý đến những điều tinh tế như nhu cầu, ký ức, niềm vui và vết thương. Cũng khó để vun đắp một lòng sùng kính đạo đức có khả năng chịu đựng những thay đổi thất thường của khó khăn, buồn chán, thất bại và thậm chí cả chiến thắng. …
Tóm lại, về vấn đề giao tiếp, cuộc cách mạng liên tục và mạnh mẽ này đã phá vỡ niềm tin mà chúng ta đang nắm giữ – cụ thể là niềm tin rằng những từ ngữ chúng ta phát ra có mối liên hệ đáng tin cậy với một thực tại “ở bên ngoài”. … Bất kể những lợi ích mà chúng mang lại (điều này dĩ nhiên là quan trọng), chúng cũng dẫn chúng ta đến một trạng thái trống rỗng, nơi chúng ta không thể chắc chắn về điều gì là có thật, tốt đẹp và đúng đắn.
Ngay cả Cơ Đốc nhân cũng không tránh khỏi ảnh hưởng của sự chia rẽ lịch sử này. Trong khi một số người sáng suốt chống lại quyền lực, áp lực và ảnh hưởng của nó, nhiều người (có lẽ còn nhiều hơn) lại ngây thơ chấp nhận nó. … Hơn nữa, các tổ chức Cơ Đốc giáo duy trì thực trạng này bằng nhiều cách khác nhau. / trang 310-311
Chúng ta đang sống trong một thời đại thay đổi mạnh mẽ, nhưng vẫn có thể tìm thấy những điểm liên tục giữa quá khứ và hiện tại . Không phải mọi thứ đều mới. Tuy nhiên, điều quan trọng là không nên đánh giá thấp tầm quan trọng của những thay đổi đang ảnh hưởng đến chúng ta . Cuộc sống hiện đại chứa đựng những khía cạnh quan trọng dẫn chúng ta đến một lãnh địa hoàn toàn mới— vào những cảnh quan xã hội và văn hóa mang những đặc điểm gần như không thể nhận ra trong các nền văn hóa, xã hội và văn minh trong quá khứ. / tr. 311. Có lẽ những khía cạnh đang gây cho tôi nhiều khó khăn và căng thẳng khi tôi suy ngẫm về những thách thức của tuổi già. Tôi không nhận ra điều đó ở Việt Nam, nhưng mọi thứ ở Hàn Quốc đều khác biệt rõ rệt.
Thách thức của sự khác biệt và thách thức của việc giải cấu trúc không phải là điều mới mẻ. [3]… Tuy nhiên, chúng tiếp tục gia tăng và phát triển. Điều quan trọng cần lưu ý là kết quả của những thách thức này không xuất hiện chủ yếu dưới dạng các vấn đề có thể nhìn thấy, khách quan hóa, phân tích và giải quyết, mà là một loạt các giả định phức tạp được coi là hiển nhiên và không thể được xem là vấn đề. … Văn hóa mạnh mẽ nhất khi nó hiển nhiên. Theo cách này, các cấu trúc văn hóa định hình các cấu trúc của ý thức. Và chúng tạo nên một sự hiểu biết ngầm về những gì là tốt, có giá trị, phù hợp, đúng, sai, đáng ghê tởm và xấu xa. / trang 311-312
Sự khác biệt và giải cấu trúc có những khía cạnh tích cực. … Chúng tạo ra những tình huống có lợi cho sự phát triển của chủ nghĩa hư vô. … Tôi định nghĩa chủ nghĩa hư vô là ham muốn tự chủ và ý chí tự do được hợp pháp hóa bởi hệ tư tưởng và thực tiễn của sự lựa chọn . … Quyền tự quyết là định nghĩa chủ đạo của tự do, và tự do như vậy thực sự mang tính giải phóng. Đối với nhiều người, đặc biệt là người nghèo, người bị xa lánh và các nhóm thiểu số bị áp bức, tự do đó rất quý giá và có giá trị. Và mọi người chỉ đơn giản hy vọng tự do đó sẽ được mở rộng. Vấn đề, do đó, không phải là tự do ý chí mà là tính tự chủ của ý chí khỏi một giá trị cao hơn nào đó. (Phần này không dễ hiểu. Nó dường như đề cập đến một ý chí tự chủ ‘được thực hiện vì một giá trị cao hơn.’)
Sức mạnh ý chí trở nên hư vô chủ nghĩa trước hết khi nó trở nên tuyệt đối, khi nó không phục tùng bất kỳ quyền lực nào cao hơn chính nó—nghĩa là, khi những xung động và ham muốn trở thành chuẩn mực đạo đức của riêng nó, và khi nó không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ mục đích nào khác ngoài hoạt động của chính nó . … Chủ nghĩa đa nguyên đòi hỏi mọi người phải lựa chọn. (Văn bản gốc viết: “Bản chất của chủ nghĩa đa nguyên là nó tạo ra một tình huống trong đó mọi người buộc phải đưa ra lựa chọn.” [4]) Động lực của chủ nghĩa giải cấu trúc phá bỏ mọi thực tại, mọi quyền lực có ý nghĩa và mọi mục đích đạo đức có ý nghĩa. Tại Hoa Kỳ, loại chủ nghĩa hư vô này đã nuôi dưỡng một nền văn hóa tầm thường được thể hiện như chính sự phóng túng, và một màn trình diễn trống rỗng làm suy thoái phần lớn văn hóa đại chúng và tiêu dùng.
Chúng ta thấy mình đang ở trong một lãnh địa ngày càng xa lạ. … Chúng ta là những người chứng kiến và tham gia vào những chuyển đổi văn hóa đang thách thức và phá vỡ một cách triệt để các nền tảng bản thể luận và đạo đức của các thể chế xã hội, phong tục tập quán và khuôn khổ hiểu biết và kinh nghiệm được thừa hưởng . … Bởi vì bối cảnh mà lòng trung thành được theo đuổi ngày nay rất khác so với những gì chúng ta đã trải nghiệm trước đây, điều quan trọng là phải thừa nhận tầm vóc và sự phức tạp của thách thức và thành thật đối mặt với hậu quả của nó . / trang 312-313
[1] Đây được biết đến như một khái niệm do tác giả lan truyền.
[2] Sau đây là một bài báo từ tờ Hankyoreh có tựa đề “Những thứ đã biến mất vì điện thoại thông minh”. Tình hình đáng lo ngại nhất là ngay cả sách, vốn là nguồn cung cấp giải trí và văn hóa cho chúng ta, cũng đang bị ảnh hưởng nghiêm trọng. Chúng ta không còn cần phải mua báo hay xem truyền hình để đọc tin tức nữa. Thay thế các thiết bị nghe nhạc, radio, và giờ đây thậm chí cả máy tính cá nhân, vô số chức năng đang dần hội tụ vào một chiếc điện thoại thông minh nhỏ gọn trong lòng bàn tay.
Khi thân thể, tâm trí và bàn tay của chúng ta trở nên nhẹ tênh vô cùng, chúng ta rơi vào ảo tưởng rằng mình có thể nhìn thấy toàn bộ thế giới khi ngồi yên; thay vì tự mình điều tra và xác minh lỗi sai, chúng ta dễ dàng chấp nhận và tin tưởng thông tin do người khác tổng hợp. Trong thế giới điện thoại thông minh này, vô số vật thể và khoảnh khắc từng khắc sâu trải nghiệm và ký ức vào thân thể và tâm trí chúng ta—như sự hồi hộp khi chờ đợi một cuộc hẹn, những cuộc gặp gỡ tình cờ và niềm vui khi mò mẫm khám phá kiến thức mới—đang biến mất cùng với nó.
Văn bản gốc:
https://www.hani.co.kr/arti/opinion/column/998466.html#csidx2eeab90e4b33d038aa1eda5822f34cb
[3] Trong câu tiếp theo, tác giả mô tả chúng là “những vấn đề cố hữu của thế giới hiện đại”, nhưng theo tôi, đây là những thách thức luôn tồn tại xuyên suốt lịch sử. Tác động của chúng chỉ lớn hơn khi một thách thức đánh dấu một bước ngoặt quan trọng.
[4] Như đã đề cập trước đó, tôi thường xuyên thực hiện những thay đổi như vậy khi trích dẫn.
|
Đây là tạp chí mà tôi muốn chia sẻ những điều học hỏi và nhận thức được trong quá trình nghiên cứu Tiến sĩ tại Trường Thần học Kinh Thánh Ezra, dựa trên các nguyên tắc sau:
Tác giả: Thanh Bình |
Giới Thiệu về Kênh Youtube Đọc Kinh Thánh VIỆT-HÀN (Đường link Youtube)
Đây là kênh đọc Kinh Thánh Việt – Hàn dành cho rất nhiều đối tượng: trẻ em trong gia đình đa văn hóa Hàn-Việt, những người phục vụ Chúa có liên quan đến hai ngôn ngữ Việt-Hàn và cả những người học ngoại ngữ muốn nâng cao thêm khả năng sử dụng ngôn ngữ. Dù là cho mục đích gì thì xin mọi sự hiệp lại làm ích lợi cho những người yêu mến Chúa.
Mong mọi người ủng hộ kênh bằng cách “Đăng ký” và “Thích“👍 để chúng tôi có động lực làm.
Bản dịch được sử dụng trong kênh:
- Bản dịch tiếng Việt: Kinh Thánh tiếng Việt Bản Hiệu đính 2010. Bản quyền © 2010 United Bible Societies.
- Bản dịch tiếng Hàn: 대한성서공회 : 저2023-032 ‘성경전서 새번역’의 저작권 사용허가

