Cơ Đốc giáo thay đổi thế giới như thế nào?
Tác phẩm của James Davison Hunter, dịch bởi Bae Deok-man
(Phần 7)
Chương 2. Những chiếc bình đựng rượu bằng da thuộc thời cổ đại
Sự chân thành (đơn giản) (siêng năng) thôi là chưa đủ. Lòng trung thành (lòng trung tín dựa trên đức tin) đòi hỏi ít nhất một mức độ khôn ngoan nhất định. … Những thay đổi mang đến những thách thức về sự khác biệt và tan rã có liên quan trực tiếp đến khả năng thực hành trọn vẹn đức tin của người tín hữu Cơ Đốc. Nó cũng liên quan đến cuộc sống của chúng ta với tư cách là những người làm chứng cho thế giới. Làm thế nào để có thể giữ vững lòng trung thành trong thế giới chúng ta đang sống? Làm thế nào chúng ta có thể tiến về phía trước?
Các mô hình chủ đạo trong đó lòng trung thành này được khái niệm hóa và cụ thể hóa… / tr. 315
Ba mô hình tham gia: “Phòng vệ”, “Tương hợp” và “Thanh tẩy”.
Khi sử dụng cụm từ “mô hình gắn kết văn hóa”, tôi không có ý định đề xuất bất cứ điều gì tham vọng và bao quát như mô hình khái niệm do Richard Niebuhr đề xuất trong kiệt tác của ông, *Chúa Giê-su và Văn hóa*. … Mỗi mô hình được định nghĩa bởi các xu hướng và ưu tiên hơn là bởi các đặc điểm loại trừ lẫn nhau và các cam kết nhất quán . … Không giống như kiểu phân loại của Niebuhr, được thiết kế như một loại cấu trúc khái niệm có thể áp dụng cho nhiều tình huống lịch sử , các mô hình này chủ yếu áp dụng cho các tình huống cụ thể về mặt lịch sử mà Cơ Đốc giáo Bắc Mỹ đương đại trải nghiệm. / tr. 316
Phòng vệ
Chủ nghĩa bảo thủ về thần học và chính trị thường gắn liền với một mô hình tương tác văn hóa nhằm tạo ra những lãnh thổ thù địch và phòng thủ trên thế giới. … Điều này từ lâu đã được những người theo chủ nghĩa cơ bản Tin Lành và những người theo phái Tin Lành chính thống chấp nhận . Mục tiêu của những người theo đạo Cơ đốc hoạt động trong khuôn khổ này luôn là bảo tồn tính đặc thù của chính thống giáo và thực hành Cơ đốc giáo trong thế giới rộng lớn hơn. … Bản chất phòng thủ của khuôn khổ này bắt nguồn từ tính chất khắc nghiệt của các cuộc tấn công từ chủ nghĩa hiện đại thế tục. Những người bảo thủ thuộc mọi giáo phái không chỉ lo lắng về việc mất đi thế chủ động mà còn tức giận.[1]
Chiến lược nội bộ để đạt được những điều này gồm hai phần. Thứ nhất, rao giảng phúc âm cho những người không tin để cả dân tộc ăn năn và trở lại với đức tin. Thứ hai, phát động một cuộc tấn công trực diện và toàn diện chống lại kẻ thù của đức tin và thế giới quan Cơ Đốc giáo. Một tay họ chìa ra để (dù chỉ thông qua “bảo hiểm nhân thọ” [2]) truyền rao tin mừng, trong khi tay kia họ nắm chặt nắm đấm, sẵn sàng chiến đấu. Đây là những gì họ đã làm trong suốt thế kỷ trước mỗi khi các vấn đề như kiêng rượu, sáng tạo và tiến hóa, chủ nghĩa cộng sản, cầu nguyện và đọc Kinh Thánh trong trường học công lập, khiêu dâm, phá thai, nữ quyền và gia đình truyền thống, sự thô tục của nghệ thuật và giải trí, và đồng tính luyến ái và quyền của người đồng tính luyến ái bùng nổ. / trang 316-317
Tương hợp
Mô hình này đã được chủ nghĩa tự do thần học chấp nhận.
Họ coi trọng mối liên hệ của mình với những vấn đề cấp bách của thời đại . Họ tin rằng bí quyết duy nhất để duy trì sự phù hợp trong thời gian dài là tái biểu tượng hóa Cơ Đốc giáo theo cách phản ánh, ở một mức độ nào đó, các tiền đề nhận thức luận và đạo đức của chủ nghĩa hiện đại lãng mạn. Vì lý do này, các giáo phái Tin Lành chính thống (tự do) và các phe phái tiến bộ trong Công giáo đã có thể cùng tồn tại hòa bình với các thể chế và biểu hiện thế tục trong suốt thế kỷ 20. Tuy nhiên, giống như chủ nghĩa bảo thủ thần học, chủ nghĩa tiến bộ thần học đã bị kìm hãm bởi sự ảnh hưởng của nó đối với văn hóa Mỹ, mặc dù nó mang tính đạo đức hơn là tâm linh và quan tâm đến sự cải thiện xã hội hơn là sự thuần khiết về thần học. / tr. 318
Hiện nay, những người theo chủ nghĩa tự do truyền thống vẫn tin rằng chủ nghĩa tư bản doanh nghiệp là cốt lõi của các vấn đề liên quan đến thế giới hiện đại . Điều này không chỉ vì sự bất bình đẳng tàn bạo mà nó tạo ra, mà còn vì cách thức chủ nghĩa tư bản phá hủy môi trường, làm gián đoạn nền kinh tế địa phương, gây hại cho cộng đồng làng xã và làm méo mó các giá trị nhân văn . / trang 318-319
Mô hình tương tác này hoạt động theo một cách hơi khác đối với những người theo phái Tin Lành ôn hòa và tiến bộ . … Thứ nhất, mặc dù họ không đi chệch khỏi giáo lý chính thống Tin Lành cổ điển một cách rõ ràng, nhưng họ coi chân lý và tính xác thực của đức tin phần lớn là vấn đề tự chăm sóc bản thân. (Điều này khó hiểu một cách chính xác.) Chính vì lý do này, họ nhấn mạnh việc kết nối một cách phù hợp với văn hóa đương đại hơn là bảo vệ đức tin. … Điều này là bởi vì tất cả sự chú ý đều tập trung vào ‘nhu cầu thiết thực’ của những người ngồi trong nhà thờ, đặc biệt là nhu cầu thiết thực của những người không tin. Lý do cơ bản cho điều này là nhà thờ và mục vụ chính của nó, về bản chất, là truyền giáo. Vì những người không tin không thể dễ dàng thâm nhập vào những điều bí ẩn của lịch sử Cơ đốc giáo, nên nhu cầu thiết thực của mỗi người trở thành điểm khởi đầu để bắt đầu đối thoại với họ. [3]… Ở đây, trọng tâm trở thành một cái gọi là ‘tinh thần truyền giáo’. Thông qua đó, mọi người được dẫn dắt đến chính thống bằng cách bắt đầu đối thoại với những gì họ đã tin. Do đó, trọng tâm không nằm ở việc đồng ý với một tín điều cụ thể, mà nằm ở sự xuất hiện của một tín điều liên tục phát triển. Và giáo hội ở đây đề cập đến nơi mà tín điều đó xuất hiện, bất kể vị trí hay địa điểm nào . Cũng như trong trường hợp thần học giải phóng, ưu tiên được dành cho thực hành. …/ tr. 319. Tôi đã nghĩ rằng có lẽ nên hiểu lập trường này không phải là xem nhẹ những bản tuyên tín đức tin hay giáo lý, mà đúng hơn là đặt Hội Thánh mang tính truyền giáo lên vị trí ưu tiên hơn những điều đó, đồng thời tìm cách xây dựng những nhịp cầu để thu hút những người chưa tin đến với đức tin Cơ Đốc. Tuy nhiên, quả thật đã có những ý kiến phản biện đối với cách nhìn nhận này. tr. 320, Brian McLaren, ‘Nó không chôn vùi sự khác biệt về giáo lý, mà chỉ coi nó là thứ yếu,’ ‘Chính thống giáo hào phóng’…
Niềm đam mê của họ nằm ở việc lên tiếng phản đối văn hóa hiện đại để trở nên phù hợp nhất có thể với con người và các vấn đề của thời đại. Do đó, khi định nghĩa bản thân là một phong trào, điểm tham chiếu và trọng tâm chính trong sự chỉ trích của họ không phải là văn hóa hiện đại, mà là giáo hội chính thống. [4]… Họ có nhận thức mạnh mẽ rằng giáo hội chính thống và các hình thức truyền giáo của nó không còn phù hợp với văn hóa hiện nay; thay vào đó, chúng đã lỗi thời, lạc hậu và không tương thích với những lựa chọn, thách thức và lối sống mà họ phải đối mặt trong thế giới thực.
… Tuy nhiên, điều họ đề xuất như một sự khác biệt lại (cố ý) mơ hồ. Không có nội dung thần học mới nào được cung cấp đơn giản chỉ vì thần học từng gây chia rẽ trong quá khứ. Thay vào đó, những gì họ đưa ra là… các cuộc trò chuyện và diễn ngôn trong đó các nhà lãnh đạo Cơ đốc giáo và phi Cơ đốc giáo nổi tiếng nói về nhiều lĩnh vực và vấn đề văn hóa khác nhau (có vẻ như việc Chin Jung-kwon trở thành một diễn giả quan trọng trong diễn ngôn Cơ đốc giáo vào một thời điểm nào đó có thể được xem xét trong bối cảnh này). … Cuối cùng, ‘người nổi tiếng’ và ‘màn trình diễn’ thâm nhập vào các phong trào này. (Việc giới thiệu những người nổi tiếng như Uhm Jung-hwa trên chương trình phát thanh Cơ đốc giáo ‘Renew Us’ cũng góp phần lớn vào bối cảnh này). … (Bằng cách đó,) họ trở thành một phần của văn hóa, trở thành bạn bè, trở thành những tín đồ Cơ đốc giáo có suy nghĩ, nhận ra các vấn đề quan trọng và phản ứng lại chúng. … Tôi tin rằng bằng cách rút ra những gợi ý từ văn hóa xung quanh, họ mang lại một mức độ rõ ràng nhất định cho sự hỗn loạn của thời đại. [5]/ trang 320-321. Tôi nghi ngờ rằng những nỗ lực như vậy là ‘vấn đề về mức độ’ hơn là ‘vấn đề đúng hay sai’ tự thân.
Thay tẩy
Những người thuộc mô hình tham gia văn hóa được gọi là ‘thanh tẩy’ cũng tương tự như những người thuộc mô hình ‘phòng vệ ‘. Tuy nhiên, không giống như những người sau, họ tin rằng họ chẳng thể làm được gì nhiều cho thế giới . Điều này là bởi vì thế giới sa ngã không bao giờ có thể được cứu rỗi cho đến khi Chúa Giê-su Christ tái lâm. Chính Giáo hội đã bị suy yếu do tuân theo sự gian ác của thế giới. … Nhiệm vụ cốt lõi của Giáo hội chân chính là tự cứu mình khỏi các thế lực tà ác của thế giới, và bằng cách đó, sống cuộc đời của một chứng nhân chân chính . (Nếu tôi có khuynh hướng thần học, dường như tôi đang chuyển từ mô hình sau sang mô hình trước. Đặc biệt là liên quan đến khủng hoảng môi trường, các giải pháp thay thế thực tiễn dường như không khả thi trong xã hội hiện đại.)
Tác giả dẫn chứng nhóm Tân Anabaptist là những nhóm thuộc loại này và nhận thấy thêm rằng họ có mối liên hệ mật thiết với cộng đồng Công giáo truyền thống, một số giáo phái Tin Lành bảo thủ—các nhóm Cải cách cực đoan trong Giáo hội Trưởng lão (Hoa Kỳ) và Giáo hội Trưởng lão Chính thống—và hầu hết các nhóm ly khai trong Phong trào Ngũ Tuần (trang 322).
Mặc dù họ có rất ít điểm chung với phái Tân Anabaptist về thể chế giáo hội hay giai cấp xã hội, nhưng họ có xu hướng ủng hộ học thuyết “Hai Vương quốc” liên quan đến giáo hội và thế gian. Dưới ảnh hưởng này, họ ngày càng thu mình sâu hơn vào cộng đồng của mình, và sự quan tâm cũng như tham gia của họ vào thế giới cũng giảm dần. Trong khuôn khổ “thanh tẩy khỏi…”, người ta khám phá ra một trào lưu đại kết hướng tới “chủ nghĩa tu viện mới”. Phong trào này đang ở giai đoạn sơ khai và định hình bản sắc của mình thông qua nhiều cam kết nội tại. Họ cam kết những điều sau: “di cư đến những nơi bị bỏ hoang của đế chế”, “chia sẻ nguồn lực kinh tế với các thành viên cộng đồng và người nghèo trong chúng ta”, “sống gần gũi về mặt địa lý với các thành viên cộng đồng cùng chia sẻ các quy tắc sống”, “theo đuổi đời sống cộng đồng giữa các thành viên cộng đồng” và “cam kết với đời sống chiêm niệm”. (Có vẻ như nhà thờ cộng đồng của Mục sư Choi Cheol-won và sự ủng hộ phong trào tu viện của Mục sư Kim Jin-hong sau khi nghỉ hưu cũng có thể được xem xét trong bối cảnh này. Mặc dù các khía cạnh về sự quan tâm và tham gia vào thế giới có khác nhau, nhưng Giáo hội Nhất thể cũng có vẻ tương tự.)/ tr. 322
Mối quan tâm của những người sống trong khuôn khổ ‘thanh tẩy khỏi’ rất khác nhau tùy thuộc vào truyền thống. Những người theo phái Ngũ Tuần và nhiều người theo phái Tin Lành nói chung rất quan tâm đến tội lỗi tình dục. Mặt khác, những người theo phái Tân Anabaptist lo lắng về bạo lực vốn có trong chủ nghĩa tư bản hiện đại và các cấu trúc quyền lực chính trị bảo vệ nó. Trong mỗi trường hợp, bản sắc của họ dựa trên logic ‘chúng ta chống lại họ ‘. Mặc dù có mục đích thực tiễn, logic này không mang tính giáo phái, mà mang tính ly khai . … Lý tưởng hiểu Giáo hội như một tập thể không tưởng được củng cố một phần bởi [6]một giáo lý chống thể chế . … Không cảm thấy bị gánh nặng bởi nghĩa vụ Tân Constantine phải hỗ trợ các thể chế đã được thiết lập, nhiệm vụ thực sự của Giáo hội là trở thành Giáo hội. … Nghịch lý thay, điều này lại trở thành một kiểu tách rời. / tr. 323
Ứng phó với thách thức của sự khác biệt
Trong mô hình “phòng vệ”, sự khác biệt luôn được coi là “nguy hiểm” hoặc ít nhất là một mối đe dọa tiềm tàng. “Kẻ khác” thể hiện sự khác biệt đó được coi là người lạ, kẻ thù, hoặc (thông qua sự cải đạo) một đồng minh tiềm năng. … Đối với những người bảo thủ hoạt động trong mô hình này, giới hạn và biểu hiện của sự khác biệt đó chỉ được dung thứ đến một mức độ nhất định. Đây là ý nghĩa của thuật ngữ “Do Thái-Cơ Đốc giáo”. … Người Do Thái và Cơ Đốc nhân bảo thủ có đủ điểm chung về tôn giáo và văn hóa liên quan đến các vấn đề xã hội và chính trị cụ thể. / tr. 324
Trong mô hình “tương hợp”, việc duy trì tính độc đáo của Cơ Đốc giáo không phải là ưu tiên hàng đầu. Điều quan trọng, khi đó cũng như bây giờ, là phớt lờ sự khác biệt giữa bản thân và “Người khác “. … Do đó, không có Người khác thực sự, cũng không có sự khác biệt bản chất nào. Điều tương tự cũng có thể nói về giới tính và bản dạng giới. … Đến cuối những năm 1960, những người theo chủ nghĩa tiến bộ ngày càng xa rời Cơ Đốc giáo truyền thống trong tín ngưỡng và thực hành của họ. …
Mô hình ‘thanh tẩy’ có xu hướng diễn giải sự khác biệt là ‘bóng tối ‘. Do đó, chiến lược hợp pháp duy nhất là tách biệt khỏi bóng tối như một cộng đồng ánh sáng. … Bản thân Giáo hội được coi là cấu trúc hợp pháp duy nhất để bảo vệ đức tin. Và các hoạt động trong Giáo hội được hiểu là biểu hiện cốt lõi của đức tin đó. Không cần phải nói, ‘bóng tối’ càng trở nên trầm trọng hơn trong bối cảnh hậu Cơ đốc giáo. Đó chính là lý do tại sao chủ nghĩa sùng đạo đang lấy lại vị thế nổi bật dưới các hình thức như phong trào Ngũ Tuần, Tân Anabaptist và một chủ nghĩa tu viện đại kết giáo dân mới . / tr. 325
Ứng phó với thách thức của việc giải cấu trúc
Giải cấu trúc là sự phủ nhận niềm tin gắn kết ngôn từ của con người với “thực tại” của thế giới. Mọi sự hiểu biết về những gì là hiện thực, chân thật, tốt đẹp và đúng đắn đều phụ thuộc vào một khế ước giữa lời nói và thực tại mà nó đề cập đến. Tuy nhiên, khế ước này đã bị phá vỡ. Kết quả là, ý nghĩa mà từ ngữ mang lại đã bị mất đi. Trong bối cảnh truyền thống Cơ Đốc giáo, thách thức của giải cấu trúc thể hiện rõ nét nhất trong mối quan hệ giữa một từ cụ thể—cụ thể là “Lời Chúa”—và lời tuyên xưng tín điều, cũng như những hiểu biết được rút ra từ đó. / tr. 326
Trong lịch sử, chủ nghĩa tự do thần học trong khuôn khổ “sự tương hợp” đã chống lại sự tách rời giữa Lời Chúa và thế gian bằng cách thỏa hiệp ý nghĩa của Lời Chúa theo cách phù hợp hơn với môi trường thế tục hiện đại . … Một phần động lực cho điều này là các chuẩn mực đạo đức Cơ Đốc giáo hữu ích khi giải quyết các vấn đề của thế giới. Giáo lý Cơ Đốc giáo có thể không còn sức thuyết phục. Tuy nhiên, đạo đức của tình yêu thương luôn phù hợp và sẽ là động lực thúc đẩy chống lại các vấn đề mà xã hội phải đối mặt .
Ngày nay, những người theo phái Tin Lành tiến bộ không còn chia sẻ khuynh hướng hoài nghi tự do đối với đức tin lịch sử. Tuy nhiên, họ tương đồng ở mong muốn áp dụng đức tin của mình vào các vấn đề xã hội quan trọng như sự nóng lên toàn cầu, nạn đói ở châu Phi, buôn bán nô lệ tình dục, kim cương máu và nhập cư. Mặc dù họ không phủ nhận đức tin lịch sử, nhưng họ có xu hướng bỏ qua khía cạnh tín điều để ủng hộ các lý tưởng đạo đức của đức tin. (Dường như phái Tin Lành tiến bộ hay cánh tả Tin Lành ở Hàn Quốc không bỏ qua các tín điều.)… Mục đích là đạt được sự phù hợp thông qua ngôn ngữ và tính hữu dụng của thực hành đạo đức. Rich Warren, một mục sư và tác giả của cuốn sách *Sống theo đúng mục đích*, đã tuyên bố… “Tôi đang tìm kiếm một cuộc Cải cách thứ hai. Cuộc Cải cách đầu tiên của Giáo hội cách đây 500 năm là về đức tin. Cuộc Cải cách này sẽ là về hành động. … Nó sẽ không phải về những gì Giáo hội tin tưởng, mà là về những gì Giáo hội đang làm .”
Trong giới Tin Lành, điều này không có nghĩa là từ bỏ đức tin chính thống, mà là một sự thay đổi trọng tâm mạnh mẽ. Mặc dù không chủ ý, sự thay đổi đó sẽ có những hậu quả sâu sắc đối với thế hệ tiếp theo . / trang 326-327.
Có vẻ như chúng ta nên xem xét quan điểm của Rick Warren một cách toàn diện hơn là chỉ soi xét những lập luận ngắn gọn của ông. Kiến thức sâu rộng về khoa học xã hội và việc ông thường xuyên trích dẫn nhiều tài liệu khác nhau là điều đáng chú ý. Tuy nhiên, điều này có thể là do các kỹ thuật quản lý cơ sở dữ liệu sử dụng công nghệ máy tính hiện đại. “Làm điều gì đó” và “có xu hướng làm điều gì đó” rất khác nhau và cũng có thể mơ hồ về mặt logic. Tất nhiên, sẽ có những hạn chế đối với những người khổng lồ trong lĩnh vực tôn giáo (?). Điều tương tự cũng áp dụng cho những người khổng lồ trong các lĩnh vực nói chung. Thế giới hiện nay phức tạp và đa dạng đến mức không thể được bao quát hoàn toàn bởi một người khổng lồ duy nhất (!) trong bất kỳ lĩnh vực nào.
Có thể đây là một suy nghĩ hơi khác thường, nhưng vị thế to lớn mà Hàn Quốc hiện đang nắm giữ trong nền kinh tế toàn cầu là nhờ lợi thế vượt trội mà nước này có được khi dẫn đầu trong lĩnh vực công nghệ ngay trước khi ngành công nghệ công nghiệp trở nên phức tạp và phát triển không ngừng như hiện nay. Ngay cả đối với các quốc gia phát triển, việc bắt kịp các ngành công nghệ cao hiện đại cực kỳ phức tạp với tư cách là người đi sau là quá rủi ro. Cuối cùng, đây trở thành một thách thức chỉ có thể vượt qua thông qua hợp tác. Tuy nhiên, các công ty Hàn Quốc đã thành công trong việc khẳng định vị thế của mình trong nhiều lĩnh vực vào đúng thời điểm. Lợi thế so sánh này của nền kinh tế Hàn Quốc dự kiến sẽ tiếp tục trong một thời gian nữa.
Thần học trong xã hội hiện đại cũng có vẻ tương tự như xã hội công nghiệp hiện đại. Nó quá rộng lớn và phức tạp đến nỗi không chỉ khó hiểu mà còn khó dám phân loại và sắp xếp nó. Do đó, nhận định của tác giả rằng một lập trường thậm chí không chiếm ưu thế trong cộng đồng tôn giáo sẽ dẫn đến những hậu quả nghiêm trọng cho thế hệ tiếp theo dường như quá đơn giản và không phù hợp. Mỗi loại hình đều ảnh hưởng đến các tín đồ Cơ Đốc giáo thuộc các loại hình khác, và kết quả là hữu cơ và phức tạp.
Trong mô hình “phòng vệ”,… đã chống lại sự xói mòn các tuyên bố về chân lý Cơ Đốc giáo bằng cách tấn công những nỗ lực của thế gian nhằm làm suy yếu toàn bộ Lời Chúa. Tính xác thực của đức tin và lời chứng Cơ Đốc giáo từ lâu đã được định nghĩa bởi việc bảo vệ thẩm quyền của Kinh Thánh, cùng với sự khẳng định mạnh mẽ về Kinh Thánh. … Tuy nhiên, giả định rằng các công nghệ truyền thông hiện đại là trung lập về văn hóa và không có tác dụng phụ, chúng đã không nắm bắt đầy đủ bản chất của thế giới hiện đại mà chúng đang sống. Do đó, … chúng vô tình góp phần vào chính điều mà chúng muốn chống lại . … Mọi khía cạnh của đời sống tôn giáo (truyền giáo, tư vấn tâm linh, giáo dục, nghiên cứu Kinh Thánh, thờ phượng) đều bị bao quanh bởi các công nghệ này. …
Không thể phủ nhận rằng những công nghệ này đã mang lại lợi ích to lớn cho cộng đồng tín ngưỡng. Đồng thời, “tất cả các hoạt động dựa trên đức tin” được thực hiện nhờ những công nghệ này đều tập trung vào việc đáp ứng nhu cầu của công nghệ trong khi khuyến khích một thực tại tồn tại và vận hành chủ yếu dựa trên các giác quan. Theo cách này, thực tại được cấu thành từ những thứ phù du như hình ảnh, biểu tượng và kích thích . Đối với những người khao khát ý nghĩa, hình thức và phong cách giao tiếp chính là sự thân mật giả tạo với những người nổi tiếng. Ở đây, thông điệp cũng trở nên rời rạc khi sự phân biệt giữa thực tại ảo và thực tại thực tế biến mất . Hơn nữa, vì những phương tiện truyền thông này được sử dụng như phương tiện truyền thông thương mại trong thị trường Cơ đốc giáo, nên nội dung này thu hút các giác quan nhưng không đặt ra yêu cầu và không chịu trách nhiệm, được đóng gói theo cùng một cách thức như việc quảng bá các mặt hàng khác trên thị trường. Có thể tranh luận về việc thực sự có thể thu được bao nhiêu hoa trái tâm linh từ những biểu tượng nhiệt tình được tạo ra bởi các phương tiện truyền thông như vậy. Tuy nhiên, bằng cách này, những công nghệ này vô tình làm suy yếu tổ chức (giáo hội) kết nối “Lời Chúa và thế giới “. / trang 327-329. Chúng ta có thể nhắc lại lời chỉ trích đã đưa ra trước đó về phần này.
Những người theo đạo Cơ đốc thuộc trường phái ‘thanh tẩy’ tìm cách chống lại sự tan vỡ niềm tin giữa Lời Chúa và thế gian bằng cách từ bỏ bất cứ điều gì cản trở sự liên tục giữa Phúc Âm và thực hành . Trong truyền thống Ngũ Tuần, họ theo đuổi tính chân thực thông qua một chủ nghĩa sùng đạo có xu hướng trốn tránh thực tại . (Có thể đặt câu hỏi liệu những nỗ lực như vậy có tồn tại trong truyền thống Ngũ Tuần của Hàn Quốc hay không.) … Trong số những người Tân Anabaptist và Tân Tu viện, tính chân thực được định nghĩa là sự nhập thể—nghĩa là sự thống nhất giữa đức tin và thực hành. … Sự nhập thể là điều xảy ra trong các kỷ luật của đời sống Cơ đốc, đặc biệt là trong các kỷ luật tập thể như Thánh Thể, thờ phượng và giữ các ngày lễ thánh. Các kỷ luật cá nhân như cầu nguyện, tĩnh lặng, kiêng ăn, dâng hiến và học Kinh Thánh cũng quan trọng không kém. … Họ bỏ qua ý nghĩa của sự nhập thể trong thế giới hàng ngày và trong công việc của những người Cơ đốc bình thường . … Đây không chỉ là sự bất cẩn. Đối với một số người, đó là một chiến lược cẩn trọng dựa trên niềm tin rằng chứng nhân Cơ đốc đích thực tồn tại chủ yếu khi các tín hữu tụ họp lại trong một cộng đồng để thờ phượng và chia sẻ tình thân hữu. / tr. 329
Nhu cầu về một giải pháp thay thế
Mối quan tâm đến việc “tương hợp” với thế giới, “phòng vệ” trước thế giới và “thanh tẩy” khỏi thế giới đều phản ánh những mối quan tâm chân chính trong Kinh Thánh theo những cách cụ thể. Tuy nhiên, mong muốn “tương hợp” với thế giới đạt được bằng cách từ bỏ tính độc đáo. Mong muốn “phòng vệ” trước thế giới bắt nguồn từ mong muốn bảo tồn tính độc đáo. Tuy nhiên, điều này được thể hiện một cách hung hăng và thù địch, đồng thời lại tầm thường và không đáng kể về mặt văn hóa. Cuối cùng, mong muốn “thanh tẩy” khỏi thế giới gắn liền với sự tách biệt và rút lui thay vì tích cực tham gia vào phạm vi rộng lớn của đời sống xã hội. …
Quan điểm của tôi không phải là tất cả các mô hình tham gia này đều có vấn đề tương tự, mà là không mô hình nào đủ khả năng để chúng ta hiểu hoặc theo đuổi lòng trung thành trong thế giới này . Sự thiếu sót này trở nên đặc biệt rõ ràng trong các quá trình lịch sử và xã hội đã tạo ra những thách thức về sự khác biệt và tan rã . Đôi khi riêng lẻ, đôi khi cùng nhau, những thay đổi này trong tổ chức xã hội của đời sống hiện đại thách thức sâu sắc đức tin Cơ Đốc giáo. Cả hai thách thức đều làm suy yếu khả năng tin tưởng—nghĩa là khả năng tin tưởng một cách nhất quán, trọn vẹn và hiệu quả. Trong quá trình này, thách thức thứ nhất (thực tế về sự khác biệt thông qua việc củng cố chủ nghĩa đa nguyên) làm sai lệch quan điểm của chúng ta về những người bên ngoài cộng đồng đức tin và các không gian xã hội, văn hóa và chính trị mà chúng ta chia sẻ với họ, về cơ bản thách thức không chỉ nội dung và bản chất của đức tin mà còn cả bản sắc của Giáo hội. Thách thức thứ hai (quá trình tan rã) làm suy yếu sức mạnh thực tiễn của đức tin Cơ Đốc giáo trong mọi lĩnh vực của cuộc sống.
… Làm thế nào chúng ta có thể thực sự là người Cơ Đốc trong một môi trường vốn dĩ làm suy yếu uy tín và tính nhất quán của đức tin? Đâu là cách sống đúng đắn theo Kinh Thánh trong một thế giới đa nguyên, nơi Cơ Đốc giáo chỉ là một nền văn hóa trong số nhiều nền văn hóa khác? … Làm thế nào có thể trung tín trong việc thể hiện trọn vẹn những ân tứ đa dạng của Thân Thể Chúa Cơ Đốc vì lợi ích của Giáo Hội và lợi ích chung? Trung tín đối với một tín hữu trong thế hệ này có nghĩa là gì?
Thế giới hậu hiện đại vô cùng hỗn loạn. Và sự an ủi về mặt tinh thần thì rất hiếm hoi. Cũng như mọi người khác, các tín đồ Cơ đốc giáo khao khát sự chân thực, nhất quán và chiều sâu . / trang 330-331
[1]Việc mô tả những khía cạnh cảm xúc này thường tạo ấn tượng là quá đơn giản hóa.
[2]Tác giả, người có kiến thức sâu rộng về nhân văn và khoa học xã hội, dường như có thái độ hoài nghi đối với những người bảo thủ.
[3] Bài viết đề cập rằng Phong trào Giáo hội Tìm kiếm và Phong trào Giáo hội Mới nổi không nhấn mạnh đến việc tuyên xưng đức tin.
[4]Trang 320, 321. Catalyst, Q, Dự án Fermi và phong trào tái định vị hình ảnh Cơ đốc giáo được dẫn ra làm ví dụ về nhóm này.
[5]Hai câu cuối đã được chỉnh sửa thành trích dẫn gián tiếp để phù hợp với ý định của tác giả.
[6] Một vấn đề nan giải thực tế sẽ nảy sinh ở chỗ, nói một cách chính xác, bản thân Giáo hội còn lâu mới là một xã hội lý tưởng.
|
Đây là tạp chí mà tôi muốn chia sẻ những điều học hỏi và nhận thức được trong quá trình nghiên cứu Tiến sĩ tại Trường Thần học Kinh Thánh Ezra, dựa trên các nguyên tắc sau:
Tác giả: Thanh Bình |
Giới Thiệu về Kênh Youtube Đọc Kinh Thánh VIỆT-HÀN (Đường link Youtube)
Đây là kênh đọc Kinh Thánh Việt – Hàn dành cho rất nhiều đối tượng: trẻ em trong gia đình đa văn hóa Hàn-Việt, những người phục vụ Chúa có liên quan đến hai ngôn ngữ Việt-Hàn và cả những người học ngoại ngữ muốn nâng cao thêm khả năng sử dụng ngôn ngữ. Dù là cho mục đích gì thì xin mọi sự hiệp lại làm ích lợi cho những người yêu mến Chúa.
Mong mọi người ủng hộ kênh bằng cách “Đăng ký” và “Thích“👍 để chúng tôi có động lực làm.
Bản dịch được sử dụng trong kênh:
- Bản dịch tiếng Việt: Kinh Thánh tiếng Việt Bản Hiệu đính 2010. Bản quyền © 2010 United Bible Societies.
- Bản dịch tiếng Hàn: 대한성서공회 : 저2023-032 ‘성경전서 새번역’의 저작권 사용허가
